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Recensions
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Michel Tozzi (2012). Nouvelles pratiques philosophiques.Lyon : Chroniques sociales, 343 p.

Monjo Roger
p. 163-165
Référence(s) :

Michel Tozzi (2012).

Nouvelles pratiques philosophiques.

Lyon : Chroniques sociales, 343 p.

Texte intégral

1Avec cette nouvelle publication, Michel Tozzi nous offre un véritable synthèse, un panorama aussi exhaustif que possible, détaillé et précis, des « nouvelles pratiques philosophiques », ces pratiques de la philosophie qui n’ont cessé de se développer, en France et ailleurs, depuis le début des années 90, dans le cadre scolaire (de la maternelle au lycée) mais aussi hors de l’école (maison de retraite, hôpital, prison, médiathèques, etc.) et sous des formes non scolaires (comme le « café philo » ou la « consultation philo »). L’auteur lui-même, est-il nécessaire de le rappeler, a été l’un des principaux artisans en France, et, aujourd’hui, dans le monde, de ce développement. Spécialiste, à l’origine, de la didactique de la philosophie en terminale, il n’a cessé d’élargir son champ de recherche et d’expérimentation pour s’intéresser aux multiples formes prises par cette (ces) nouvelle(s) pratique(s) de la philosophie et c’est à l’inventaire, aussi méticuleux que possible, de ce champ qu’il consacre cet ouvrage, à la fois dense et informé et qui fait dès à présent référence pour tout chercheur intéressé par la question.

2Dès l’introduction, Michel Tozzi formule l’hypothèse centrale qui commande cet inventaire et, d’une certaine façon, le justifie : l’émergence et la prolifération de ces nouvelles pratiques s’expliquent par une demande sociétale de philosophie propre à l’ère postmoderne qui est la nôtre, une ère caractérisée par la « crise du sens » à laquelle nous sommes confrontés suite à l’effondrement de toutes les formes de transcendance dans lesquelles l’homme trouvait auparavant une réponse déjà disponible à ses interrogations existentielles les plus fondamentales. Au même titre que le regain de religiosité (y compris dans ses formes sectaires et fondamentalistes) que nous connaissons aujourd’hui, ce (nouveau) besoin de philosophie prend d’abord sa source dans cette crise collective du sens à donner à notre existence. Même si, bien sûr, ces deux types de réponse, religion et philosophie, relèvent d’orientations différentes voire opposées, dans la mesure où la première est nécessairement tentée par la dérive autoritaire et dogmatique alors que la seconde continue de se réclamer du mot d’ordre de la philosophie des lumières : penser par soi-même. L’auteur ne le formule pas explicitement mais on est tenté de penser que, dans son esprit, on est même en présence, avec cette divergence, de la grande alternative du temps présent : soit un retour à l’obscurantisme contre lequel s’étaient précisément élevés les philosophes du 18ème siècle, soit une réactivation du projet émancipateur des Lumières. Une réactivation qui passe précisément par la volonté de diffuser la philosophie dans l’ensemble du tissu social, une diffusion fondée sur la confiance mise dans l’usage, par chacun, de sa capacité à raisonner et réfléchir par lui-même.  

3Il n’est pas possible, dans les limites d’une note de lecture et même en multipliant les raccourcis et les ellipses, de rendre compte de la richesse des informations mises à notre disposition par l’auteur. Aussi, nous nous contenterons d’indiquer le plan de l’ouvrage.

4Dans la première partie, l’auteur répertorie les multiples formes sous lesquelles ces nouvelles pratiques philosophiques ont émergé dans l’espace scolaire. Au lycée, bien sûr, et plus particulièrement en Terminale où la didactique de la philosophie a été un champ particulièrement fécond d’expérimentation en relation avec les bouleversements qui ont affectés le rapport au savoir des nouvelles générations de lycéens. Mais aussi à l’école primaire où les modalités d’initiation des enfants à la réflexion philosophique se sont multipliées. Au collège, enfin, mais dans une moindre mesure et, surtout, avec les publics rencontrant des difficultés scolaires importantes (SEGPA).  

5Mais au-delà de ces renouvellements scolaires et en parallèle, ce sont d’autres espaces sociaux qui ont été affectés par la diffusion de ces nouvelles pratiques de la philosophie. La deuxième partie de l’ouvrage leur est consacrée. Parmi les plus connus : les cafés-philo et les Universités populaires. Mais aussi : le ciné-philo, le théâtre-philo, la BD-philo, la rando-philo ou, encore, la consultation philosophique et la philosophie en entreprise. L’ensemble de la société semble progressivement touchée par ce développement, mais la société entendue comme « Cité », espace politique obéissant au principe démocratique de la discussion rationnelle. De telle sorte, que ce développement des nouvelles pratiques philosophiques est à mettre en relation avec la montée en puissance, dans le corps social, d’une demande de démocratie de proximité et d’une volonté de participation politique plus directe que les pratiques de délégation qui fondaient la légitimité des grands appareils traditionnels (partis politiques ou syndicats).

6La troisième partie, enfin, aborde la question des enjeux liés à la popularité croissante de ces nouvelles pratiques de la philosophie. Les premiers sont liés à la nature disciplinaire du savoir de référence (jusqu’à quel point ces nouvelles pratiques peuvent-elles véritablement se réclamer de cette discipline spécifique qui s’appelle la philosophie, née il y a plus de 2000 ans et dont l’histoire est d’une originalité irréductible ?) ainsi qu’à sa visée formative (enjeux didactiques). Mais, au-delà de ces enjeux liés à la nature scolaire du savoir en question, l’auteur identifie et explore d’autres enjeux, plus larges : des enjeux langagiers et communicationnels et, surtout, des enjeux politiques (le caractère constitutif des liens existant entre l’émergence de ces nouvelles pratiques entendues comme des pratiques de la discussion et la nature essentiellement démocratique du régime politique qui leur sert de cadre). Enfin, dans deux chapitres conclusifs, l’auteur aborde successivement la question de la formation de ceux, enseignants ou animateurs, qui  décident de prendre leur part de ce projet, hérité de la philosophie des Lumières, de « popularisation » de la philosophie, et la question de la Recherche scientifique et académique qui s’organise aujourd’hui autour de ces innovations.

7Pour finir et en s’interrogeant sur l’avenir, Michel Tozzi évoque l’impact possible de ces nouvelles façons de faire de la philosophie : une double contribution à la revitalisation du lien politique mais aussi du lien social, une contribution, aussi, à une réflexion plus éclairée sur le sens de la vie, dans sa dimension individuelle et collective

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Pour citer cet article

Référence papier

Monjo Roger, « Michel Tozzi (2012). Nouvelles pratiques philosophiques.Lyon : Chroniques sociales, 343 p. », Recherches & éducations, 9 | 2013, 163-165.

Référence électronique

Monjo Roger, « Michel Tozzi (2012). Nouvelles pratiques philosophiques.Lyon : Chroniques sociales, 343 p. », Recherches & éducations [En ligne], 9 | Octobre 2013, document 11, mis en ligne le 03 octobre 2013, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://rechercheseducations.revues.org/1804

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Auteur

Monjo Roger

MCF sciences de l’éducation, Université Montpellier 3 LIRDEF (EA 3749)

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