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Représentation conceptuelle chez l’enfant et conscience de soi

Kant lecteur de Sartre
Isabelle Joly

Texte intégral

1Nous tâchons, dans ce qui suit, de réactualiser la conception métaphysique de la représentation kantienne (Vorstellung) au regard de l’ontologie sartrienne. Nous pensons qu’à la lumière de la philosophie contemporaine, la conception kantienne de la représentation est proche de la position sartrienne. Soulignons d’entrée de jeu que nous nous bornons ici à envisager le concept (Begriff) et plus spécialement, nous abordons la genèse des représentations conceptuelles empiriques dans le cas particulier de la « conscience enfantine ».

2D’abord, citons de manière non exhaustive trois modèles contemporains de la représentation afin de pouvoir situer notre prise de position. Pour commencer, considérons l’approche symbolique qui est largement présente en philosophie contemporaine, principalement en logique formelle et qui désigne aussi le fonctionnalisme en philosophie de l’esprit (Gödel, 1931 ; Turing, 1936 ; Putnam, 1960 ; Fodor, 1975 ; etc.). Selon cette conception, les représentations sont inscrites dans un « système symbolique » dans lequel les symboles sont des entités formelles statiques et discrètes. Ces entités sont traitées de manière sérielle par un nombre fini de règles explicites et contraignantes comme, par exemple, le schéma d’inférence du Modus ponens.  En revanche, le modèle physicaliste de la représentation, lié à l’essor des sciences cognitives, considère que la cognition est d’abord fondée sur des représentations mentales qui émergent à travers l’activité neuronale (notamment, Searle, 1990).  Enfin, la position phénoménologique « anti-représentationniste ». Ce modèle est fondé sur le rejet des représentations comme « images » internes du monde externe et sur une conception du corps vécu, par opposition, au dualisme ontologique âme/corps cartésien. Dans L’Etre et le néant, Sartre souscrit à une position « anti-représentationniste »1 de la connaissance :

 « Une table n’est pas dans la conscience, même à titre de représentation. Une table est dans l’espace, à côté de la fenêtre, etc. » (Sartre, 1943, p. 18) ;

3et il fonde l’épistémologie phénoménologique sur une description ontologique de la conscience réflexive donatrice de sens. Sans revenir sur la querelle psychologiste autour de l’interprétation de l’œuvre de Kant, très schématiquement, on peut dire qu’une lecture symbolique des textes kantiens correspond à une approche anti-psychologiste en termes transcendantaux alors qu’une approche physicaliste de Kant souscrit à l’hypothèse psychologiste qui rend compte de la philosophie kantienne en termes psychologiques. Comme alternative, nous proposons ici l’ébauche d’une relecture sartrienne du texte de Kant de 17982 dans une perspective anthropologique et ontologique, en considérant particulièrement la genèse des concepts chez l’enfant.

4L’approche kantienne de la conceptualisation chez l’enfant souscrit, selon nous, à une épistémologie et à une egologie « ontogénétiques », proche de la position sartrienne. De prime abord, concilier l’egologie kantienne et l’étude de l’Ego chez Sartre semble une entreprise vouée à l’échec, car si Kant parle d’Ego transcendantal comme unité synthétique des représentations, au contraire, Sartre s’oppose à la présence formelle ou matérielle du Je au sein de la conscience (Sartre, 1936) pour définir, quelques années plus tard, la conscience comme « Néant » (Sartre, 1943). Or, dès La Transcendance de l’Ego, Sartre, lecteur de Kant, voit apparaître en filigrane, dans l’écrit de La Critique de la raison pure, une conception de l’Ego proche de la conception existentielle : « Il faut accorder à Kant que « le Je pense doit pouvoir accompagner toutes nos représentations ». Mais faut-il en conclure qu’un Je, en fait, habite tous nos états de conscience et opère réellement la synthèse de notre expérience […]. Il semble qu’il ait parfaitement vu qu’il y avait des moments de conscience sans « Je » puisqu’il dit « doit pouvoir accompagner  » (Sartre, 1938, pp. 13-14).

5D'autre part, la définition kantienne des concepts et l’approche sartrienne de la conceptualisation s’inscrivent dans le cadre d’un « constructivisme épistémologique » en ce qu’il y a construction de la représentation conceptuelle du réel. Confrontons ici les définitions sartrienne et kantienne du concept. Sartre, dans un passage de la Critique de la raison dialectique faisant référence à L’Etre et le néant, définit le concept comme un « universel singulier » donné à travers l’expérience de la conscience réflexive (Sartre, 1960, p. 165). Dans l’un de ses premiers textes philosophiques intitulé L’Imaginaire, Sartre considérait déjà le concept comme un acte réflexif. Il écrit que « percevoir, concevoir et imaginer sont les trois types de consciences par lesquelles un même objet peut nous être donné » si bien que « penser Pierre par un concept concret, c’est penser un ensemble de rapports » (Sartre, 1940, p. 23 & p. 33). Conceptualiser c’est penser les déterminations d’un objet. Par exemple, conceptualiser « Pierre » c’est penser « Pierre est en voyage, Pierre est avocat, etc. ». Déjà dans La dissertation de 1770, Kant affirme aussi contre l’innéisme que les concepts empiriques sont acquis par l’expérience (voir notamment, Kant, 1770, section II, § 9, p. 45). A ce stade de notre exposé, on ne peut certes pas affirmer « l’anti-représentationnisme » de Kant, mais nous espérons avoir jusqu’ici prouvé qu’une lecture sartrienne de Kant est possible sans, pour cela, forcer le texte du maître. Comme nous allons le voir à présent, la conceptualisation spécifique de l’enfant permet de rendre compte davantage de « l’anti-représentationnisme » kantien.

6D’abord, dans L’Etre et le néant, Sartre esquisse une anthropologie spéciale de l’enfant sous la forme d’une épistémologie ontogénétique. Sartre envisage la conscience connaissante enfantine comme une conscience pré-réflexive, non thétique de son activité connaissante. L’enfant ne peut, dès lors, rapporter un concept à ce dont il parle. Citons notamment un passage de l’introduction à L’Etre et le néant dans lequel Sartre décrit le cogito pré-réflexif, par analogie, à la conscience connaissante enfantine (Sartre, 1943, p. 19) :             

« Si je compte les cigarettes qui sont dans cet étui, j’ai l’impression du dévoilement d’une propriété objective de ce groupe de cigarettes : elles sont douze. Cette propriété apparaît à ma conscience comme une propriété existant dans le monde. Je puis fort bien n’avoir aucune conscience positionnelle de les compter. Je ne me « connais pas comptant ». La preuve en est que les enfants qui sont capables de faire une addition spontanément, ne peuvent pas expliquer ensuite comment ils s’y sont pris : les tests de Piaget qui le démontrent constituent une excellente réfutation de la formule d’Alain : Savoir, c’est savoir qu’on sait. Et pourtant, au moment où ces cigarettes se dévoilent à moi comme douze, j’ai une conscience non thétique de mon activité additive. Si l’on m’interroge, en effet, si l’on me demande : « Que faites-vous là ? » je répondrai  aussitôt : « Je  compte », et cette réponse ne vise pas seulement la conscience instantanée que je puis atteindre par la réflexion, mais celles qui sont passées sans avoir été réfléchies, celles qui sont toujours irréfléchies dans mon passé immédiat. »

7Si nous nous reportons, à présent, au texte de L’Anthropologie du point de vue pragmatique, Kant y définit l’entendement juste ou « sain » comme celui qui brille non pas par la multiplicité des concepts, mais « par leur adéquation à la connaissance de l’objet » (Kant, 1798, p. 144) et il esquisse une anthropologie spéciale du « fou » et de l’enfant spécifique à « l’Autre ». D’abord, il établit une typologie du « fou ». Citons, à titre d’exemples, les cas de ce que Kant nomme « l’absurdité de l’esprit » (« insania ») et la « déraison » (« vesania »). Celui qui souffre « d’absurdité de l’esprit », souffre en réalité d’une perturbation de la faculté de juger. Dans ce cas, « […] l’imagination abuse par un jeu qui, à la manière de l’entendement, consiste à relier des choses disparates, comme si s’en dégageait une généralité subsumant ces représentations. Les malades mentaux de ce type […] produisent des fictions ineptes et se complaisent dans la richesse d’un si vaste ensemble de concepts qui leur semblent apparentés et entre lesquels, à leurs yeux, il y a tant de correspondances. » (Kant, 1798, p. 168). Celui qui souffre de déraison ou de « raison perturbée » « imagine concevoir l’inconcevable » (Kant, 1798, p. 168). Il peut, dit Kant, par exemple découvrir le mystère de la Trinité ou encore la quadrature du cercle, etc.

8Revenons maintenant à ce qui nous occupe, plus particulièrement ici, à savoir l’épistémologie spécifique de l’enfant. Pour rappel, l’expérience (Erfahrung) désigne une perception (Wahrnehmung) synthétisée par les catégories. Or, à propos de l’enfance, dans L’Anthropologie du point de vue pragmatique, Kant écrit ceci : « Ce n’était pas là le temps des expériences, mais seulement celui des perceptions dispersées. » (Kant, 1798, p. 53). Selon Kant, le jeune enfant coordonne le donné sensible, mais les synthèses qu’il opère du réel ne sont pas adéquates, car il apparaît que l’enfant ne synthétise pas les représentations dans la recognition du concept. Une confrontation - même sommaire - des textes de Sartre et de Kant permet de dégager, chez Sartre comme chez Kant, une anthropologie philosophique spéciale de l’enfant qui repose sur une « épistémologie ontogénétique » de la conceptualisation.

9L’anthropologie sartrienne est nécessairement liée à l’egologie, car il n’y a de conscience de soi que s’il y a conscience d’objet ou pour le dire d’un mot, toute conscience est intentionnelle. La conscience conceptuelle de l’objet rend possible la conscience de soi et chez Sartre, l’enfant apparaît comme celui qui n’a ni accès à la conceptualisation ni à la conscience de soi. S’agissant du processus de la personnalisation, Sartre - préfigurant Lacan - souligne que la perception du corps d’autrui est antérieure à la perception du corps propre, puisque la nature de notre corps « pour-soi » nous échappe en ce que la relation entre la conscience et le corps propre est existentielle et non cognitive. En plus, la perception du corps d’autrui rend possible celle du corps vécu. L’enfant a d’abord conscience des corps d’autrui, puis il a conscience de son corps (Sartre, 1943, p. 409) :

« Cette apparition du corps comme chose-ustensile est très tardive chez l’enfant ; elle est, en tout cas, postérieure à la conscience (du) corps proprement dite et du monde comme complexe d’ustensilité ; elle est postérieure à la perception des corps d’autrui. […] C’est par une série d’opérations psychologiques et synthèses d’identification et de récognition qu’il parviendra à établir des tables de référence entre le corps-existé et le corps vu.[…] Ainsi la perception de mon corps se place, chronologiquement, après la perception du corps d’autrui. »

10Par ailleurs, s’interrogeant sur la « protohistoire » de Flaubert3, Sartre a montré que la personnalité de Flaubert, tout enfant, s’est formée à travers le mouvement réflexif d’affrontement du jugement d’autrui4 et de l’intégration dans la subjectivité du jugement de l’autre. Le seul exemple de Flaubert souligne encore le lien très étroit entre l’épistémologie et l’egologie « ontogénétiques », fondement de l’anthropologie philosophique spécifique de la conscience « enfantine ». Dans le texte de 1798, Kant souscrit, comme Sartre, à une egologie ontogénétique. Dès les premières pages de L’Anthropologie du point de vue pragmatique, il définit l’enfant comme celui qui ne s’exprime pas en disant Je (Kant, 1798, pp. 51-52) :

« Que l’homme puisse posséder le Je dans sa représentation, cela l’élève infiniment au-dessus de tous les êtres vivant sur la terre (…). Il faut toutefois remarquer que l’enfant qui sait déjà parler assez convenablement ne commence pourtant que de manière relativement tardive  (sans doute un an après environ) à s’exprimer en disant Je, alors qu’auparavant il a si longtemps parlé de lui à la troisième personne (Charles veut manger, marcher, etc.) ; et une lumière semble pour ainsi dire s’être manifestée en lui quand il commence à s’exprimer en disant Je : à partir de ce jour, il ne retourne jamais à son autre façon de parler. »

11On peut audacieusement affirmer que Kant, au regard du texte de Sartre, aurait considéré l’anthropologie spéciale de l’enfant dans une perspective « anti-représentationniste » en ce que la conscience enfantine serait une conscience préreflexive qui n’a ni accès à la conceptualisation ni à la conscience de soi. En nous fondant sur le texte de 1798, nous avons montré que l’anthropologie spéciale de l’enfant, chez Kant, pouvait être réactualisée dans une perspective sartrienne sous la forme d’une épistémologie et d’une egologie ontogénétiques, proche de l’anthropologie spéciale de l’enfant chez Sartre fondée sur la description de la conscience réflexive. En effet, chez Sartre, la conscience enfantine est celle qui n’a pas encore accès à la conscience de soi ni à la conceptualisation. L’anthropologie kantienne spéciale de l’enfant de L’Anthropologie du point de vue pragmatique peut s’inscrire dans le cadre de la conception sartrienne de la conscience réflexive fondée sur l’hypothèse - épistémologique et ontologique - qu’il n’y a pas de conscience de soi sans conscience d’objet. Nous pensons donc que lecteur de la philosophie contemporaine, Kant envisagerait la représentation conceptuelle d’abord dans une perspective « anti-représentationniste » sartrienne et non dans une perspective symbolique ou physicaliste.

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Bibliographie

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Kant E. [1789], Erste Einleitung in die Kritik der Urteilskraft, trad. de L. Guillermit (1997), Première introduction à la critique de la faculté de juger, Paris, Vrin.

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Kant E. [1798], Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, trad. de Michel Foucault (éd. 2002), Anthropologie du point de vue pragmatique, Paris, Vrin.

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Notes

1 La position sartrienne de la représentation est surtout présente dans L’Imaginaire, texte dans lequel Sartre s’oppose à la conception philosophique et psychologique de la représentation, proche du sens commun, selon laquelle « la conscience serait peuplée d’images » et conçoit l’image comme « une certaine façon qu’a l’objet de paraître à la conscience » (p. 21). Sartre est « anti-représentationniste » en ce qu’il s’oppose à la conception de la représentation comme image immanente à la conscience.
2 Il s’agit dans ce qui suit d’une interrogation sur la constitution des concepts empiriques principalement dans le texte de 1798. Nous écartons ici le texte de la Critique de la raison pure dans la mesure où ce texte concerne d’abord la question transcendantale même si Kant y évoque le concept empirique (voir par exemple, Kant, 1781/1786, p. 193 : « Celui-ci [l’objet de l’expérience] se rapporte toujours immédiatement au schème de l’imagination, comme à une règle de la détermination de l’intuition, conformément à un certain concept général. Le concept de chien signifie une règle d’après laquelle mon imagination peut tracer de manière générale la figure d’un quadrupède […].» ).
3 J-P. Sartre, L’Idiot de la famille, Paris, Gallimard, 1971.
4 Dans ses premiers écrits, Sartre laisse apparaître le paradoxe du processus de la personnalisation de la conscience qui dans le même temps personnalise et aliène. En effet, la conscience enfantine est souvent associée à la conscience de mauvaise foi comme dans le cas de Flaubert ou à la conscience schizophrénique non thétique de son activité créatrice (cf. La Transcendance de l’Ego, p. 61 ; L’Imaginaire, pp. 285-288 ; L’Etre et le néant, p. 95, etc.). Cependant, la constitution du Je sur le modèle de l’Aufhebung en ce que le Je se forme à travers le mouvement d’intégration et de dépassement de l’être-pour-autrui des premiers textes de Sartre préfigure l’anthropologie philosophique générale de La Critique de la raison dialectique qui définit « l’homme » comme une structure dialectique qui totalise « l’inerte » et « l’organique » en s’historialisant, en évoluant à travers le « champ pratique ». Sartre insiste dans ce texte sur le processus de la personnalisation conçu comme l’intériorisation consciente des actions et du positionnement dans le « champ pratique des individus d’une même classe sociale », annonçant ici la notion d’Habitus de Bourdieu.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Joly, « Représentation conceptuelle chez l’enfant et conscience de soi », Éduquer [En ligne], 5 | 2e trimestre 2003, mis en ligne le 15 octobre 2008, consulté le 23 mars 2017. URL : http://rechercheseducations.revues.org/216

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