Navigation – Plan du site
Recherches

L’amour expérimental chez Alfred Binet : généalogie d’un concept

Paul Mengal

Texte intégral

1Le concept d’amour expérimental apparaît chez Binet en 1887, dans un article de la Revue philosophique intitulé « L’intensité des images mentales »1 :

«Parmi ces qualités purement psychiques, il faut signaler le rapport établi entre le magnétisé et le magnétiseur. (...) Ce phénomène curieux d’électivité a certainement, à notre avis, un caractère sexuel, prouvé, dans certains cas, par le manège du sujet, par la façon dont il cherche son magnétiseur pour se presser contre lui. (...) Mais chez tous ceux que j’ai observés j’ai pu constater très nettement l’existence d’une attraction sexuelle pour le magnétiseur. D’ailleurs, ce fait n’est pas nouveau ; il était déjà signalé en 1784 par les commissaires de l’Académie des sciences, dans leur rapport secret sur les dangers de l’hypnotisme relativement aux mœurs.

Le caractère sexuel du somnambulisme électif nous paraît devoir expliquer, dans une certaine mesure, la plupart des effets de ce somnambulisme. (...) Le magnétisé est comme un amant exalté pour qui rien d’autre n’existe au monde que la personne aimée. (...) Rien n’est plus instructif, à mon avis, que de considérer le somnambulisme électif comme une sorte d’amour expérimental, développé sous l’influence du contact animal. »

2En note, Binet ajoute : « On a même des exemples de femmes qui se sont éprises, à l’état de veille, de leur magnétiseur. »

3Commentant ce texte, dans son ouvrage consacré à l’histoire du magnétisme animal, J. Carroy écrit :

« Il [Binet] reprend, sans doute à dessein, le terme galamment suranné, mais très évocateur, de contact animal, employé par Bailly. L’amour « expérimental » n’est pas tout à fait un thème sérieux, même si l’amour magnétique est, comme le dit Flaubert, une idée reçue, que la fin du siècle réactive de multiples manières. »2

4Nous ne partageons pas cette interprétation et pensons tout au contraire que l’amour expérimental est non seulement un thème sérieux, en tout cas pour les magnétiseurs, mais qu’il est en plus comme la pierre angulaire de la cure magnétique depuis son origine. Freud lui-même ne s’y était pas trompé lors de sa pratique de l’hypnose, ainsi qu’il le raconte dans la Selbstdarstellung de 1925 :

« Alors qu’une fois, j’avais délivré de son mal l’une de mes patientes les plus dociles, chez qui l’hypnose avait permis de réaliser les plus remarquables prodiges, en ramenant l’accès douloureux à sa cause, elle me passa à son réveil les bras autour du cou. L’entrée inopinée d’une personne de service nous évita une explication embarrassante, mais, par un accord tacite, nous renonçâmes dès ce moment à poursuivre le traitement par hypnose. »3

5Freud écarte, non sans humour, toute idée que cette séduction fût à porter « au compte d’un charme personnel irrésistible » mais en tire « l’enseignement que la relation personnelle affective était cependant plus puissante que tout le travail cathartique. »

6Le fait que Binet évoque la question de l’amour expérimental dans un article traitant des images mentales nous indique clairement la piste à suivre. C’est donc en premier une question de pouvoir de l’imagination et en second celle de la nature sexuelle du lien qui unit le médecin et son patient et qui constitue comme la cause qui produit l’efficacité du traitement. Dans leur Histoire du magnétisme, chapitre introductif du Magnétisme animal, Binet et Féré font une brève allusion au XVIe siècle, mais commencent en fait leur analyse à Messmer. Ils rapportent pourtant un passage de J. Cardan emprunté au Septième livre des pierreries (1584) où l’on trouve le récit d’une anesthésie par usage de l’aimant. La pratique existait alors de fabriquer avec des aimants des anneaux qu’on portait au cou et aux bras pour soigner les maladies nerveuses. Mais manifestement Binet et Féré sont passés à côté des pièces du dossier les plus intéressantes.

7Le rôle et le pouvoir de l’imagination dans la pratique médicale sont signalés par la plupart des médecins de l’Antiquité. Sans nous attarder sur les sources anciennes, rappelons simplement qu’au XVe siècle, Marsile Ficin, inspiré par Avicenne, mais aussi par l’hermétisme et le néoplatonisme, traite de l’imagination, de son pouvoir, non seulement sur la totalité de la vie psychique, mais aussi sur le corps des malades. Toujours sous l’influence d’Avicenne, le médecin italien Galeotto Marzio dédie à Laurent de Médicis son ouvrage De doctrina promiscua dans lequel il montre comment la totale confiance et l’affection portée au médecin guérit plus sûrement que le médicament. Mais c’est principalement dans le cadre des cures sympathiques que le rôle de l’imagination sera théorisé. A l’origine, les cures sympathiques sont utilisées pour la guérison à distance des plaies provoquées par des armes. L’onguent armaire, hoplochrisma, comme on le désigne, possède la faculté de guérir les plaies, à condition que l’on trempe l’arme dans l’onguent ou qu’on l’enduise avec un linge imbibé par le baume. C’est par sympathie que l’arme guérit la blessure, en transmettant les vertus curatives de l’onguent  comme elle a infligé la blessure. Cette pratique va provoquer bien des controverses et l’un des principaux débats porte sur la question de savoir s’il s’agit là d’une action à distance, de nature magnétique, qui relèverait alors de la magie ou s’il faut y voir une passion à distance, un effet de l’imagination du malade qui guérirait pour plaire à son médecin. En d’autres termes, la guérison serait-elle le résultat de l’action d’un fluide mystérieux ou d’un simple phénomène de suggestion ? Ce débat qui s’ouvre au XVIe siècle va traverser toutes ces périodes où les cures magnétiques deviendront magnétisme animal avec F. Mesmer, puis somnambulisme avec les frères Puységur, avant d’être désignées par James Braid du nom d’hypnose.

8Le lien entre l’imagination et le caractère sexuel de la relation entre médecin et patient a été très tôt théorisé par le concept de fascination. Le mot fascination dérive du latin fascinatio, de fascinum signifiant charme ou maléfice mais aussi verge ou membre viril. Fascinus est personnifié dans la mythologie latine et apparaît comme l’équivalent du dieu grec Phallos.4

9Ainsi chez Libavius, parlant des cures magnétiques dont il dénonce le caractère naturel, on trouve l’expression consensio vulnerati et vulnerantis. Consensio indique l’accord, la conformité et la réciprocité dans les sentiments et traduit parfaitement le mot grec sumpatheia. Andreas Libau, dit Libavius, né à Halle en 1550, mort en 1616, médecin et alchimiste mais antiparacelsien. Il indique aussi dans son traité que le principe actif de l’onguent ex mente, non ex natura sumit.5 Il ajoute encore que des cérémonies sont nécessaires pour ranimer le blessé, pour se concilier sa confiance et pour diriger, par l’intermédiaire de l’imagination, les forces naturelles jusqu’à la partie affectée. Tous, dans ces querelles, les tenants de cette thérapie aussi bien que les opposants, évoquent cette puissance de l’imagination. La différence réside en ce que les premiers en font l’instrument du pouvoir de diriger l’effet du baume par la puissance des images, alors que les seconds dénoncent son caractère insaisissable qui la rend inadmissible pour la science et blâment son exploitation par ces « artistes du relationnel » que sont les guérisseurs et les mages.

10Mais c’est probablement dans l’œuvre du médecin paracelsien J.B. van Helmont que le caractère amoureux de ce lien thérapeutique est pour la première fois clairement exprimé. Van Helmont s’est mêlé à la controverse dès 1621 en critiquant les partisans de l’existence d’un substrat matériel médiatisant l’action du traitement. Il écrit notamment :

« Ce sont donc les idées de celui qui applique le remède sympathétique qui s’unissent dans ce milieu et deviennent les directrices de ce baume qu’elles portent à l’objet de leur désir. (….) Car c’est de là qu’il arrive que cette poudre sympathétique opère bien plus heureusement quand elle est appliquée par la main d’un homme que par la main d’un autre ; et j’ai toujours remarqué que le remède était bien plus efficace lorsqu’il était accompagné d’un amoureux désir et d’un soin charitable de faire le bien. »

11Cet amoureux désir traduit bien le caractère sexuel de cette attirance que le patient, et le plus souvent la patiente, éprouve pour son médecin. Athanasius Kircher, un jésuite autrichien, auteur d’un grand traité6 sur le magnétisme consacre un chapitre, intitulé De erotomagnetismo, à la folie amoureuse qu’il compare à l’attraction magnétique. Ce thème de la folie ou mélancolie amoureuse traverse lui aussi l’histoire de la pensée occidentale. Désignée à l’âge classique par l’expression fureur utérine, il porte ensuite le nom d’hystérie. La fureur utérine exprime à la fois l’idée que la personne amoureuse est hors d’elle, ce qui est le sens du terme latin furor qui correspond assez bien à la signification du mot grec extasis, et que la cause de cette fureur se situe dans les agitations de l’utérus. A la fin du XVIIIe siècle, les agitations utérines cèderont la place aux agitations nerveuses et l’hystérie quittera, dans les classifications médicales, le groupe des vapeurs pour rejoindre le genre nerveux. Quelques-uns, plus perspicaces, comme Casanova ou Diderot7, préféreront chercher les causes des troubles hystériques dans l’éducation et le rôle social qui est dévolu aux femmes plutôt que dans des dispositions de la nature féminine. Mais ce qui nous paraît le plus intéressant dans cette histoire, c’est la relation systématique qui est faite, à l’époque de Binet, entre hystérie et hypnose. Dans l’ouvrage écrit en 1887, par Binet et Charles Féré, on lit :

« Mais il n’en est pas moins certain que la plupart des névropathes et surtout les hystériques offrent une prédisposition très nette au sommeil hypnotique et que leur sommeil diffère du sommeil naturel par des caractères physiques spéciaux. »8

12et les deux auteurs ajoutent :

« Lorsque des hystériques hypnotisables ont servis de sujet au même expérimentateur pendant plusieurs jours, elles finissent souvent par rester dans un état d’obsession permanente ; elles sont possédées, pour ainsi dire, aussi bien le jour, pendant la veille, que la nuit dans leurs rêves. »9

13Quand on sait que les deux facteurs pathogènes dans l’hystérie sont l’état amoureux, la nostalgie de l’aimé absent et les soins donnés à un malade, on comprend que la cure hypnotique soit une indication particulièrement efficace mais que son usage expose le thérapeute à quelque danger s’il ne contrôle pas parfaitement la situation. Déjà dans le texte hippocratique du « Serment », Horkos, il est dit que le médecin s’abstiendra de la séduction des femmes et des garçons, libres ou esclaves, dans quelque maison où il entrera. De ces dangers, les magnétiseurs du XVIIIe siècle étaient déjà parfaitement conscients.

14Dans  Le magnétiseur amoureux, Charles de Villers met en garde tout à la fois magnétisés et magnétiseurs contre les dangers de ce lien qui se développe au cours des séances. Il raconte, en particulier, une anecdote savoureuse :

« J’ai vu se passer une scène assez neuve (puisqu’elle n’a pu avoir lieu que depuis la découverte du magnétisme), et cependant assez naturelle. Les deux acteurs étaient à peu près du même âge, et de cet âge où l’empire des passions est si tyrannique ; ils n’imaginaient pas assurément qu’ils eussent un spectateur : j’étais vraiment placé sur une espèce d’amphithéâtre. On s’arrange sur deux sièges placés l’un vis-à-vis de l’autre, les jambes entrelacées, et le tout avec les meilleures intentions du monde ; mais ne voilà-t-il pas que cette position critique, porte le feu et le ravage dans les sens de celui qui ne voulait que faire une bonne action : l’embrasement se communique bientôt chez sa maîtresse ; leurs yeux ardents se rencontrent et ne peuvent plus se quitter ; les mains qui se touchaient pour opposer les pôles, se serrent étroitement ; enfin, le magnétiseur quitte son siège, celui de sa jolie malade devient le théâtre d’un combat où les désirs jouaient le beau rôle : la décoration allait changer, quand tout à coup une ficelle s’échappe, glisse sur la poulie, un rouleau descend rapidement, et la toile tombe.

Moi, je me garde bien d’aller voir ce qui se passe derrière le rideau, car j’ai de fort bons principes ; mais je reste tout sot sur mon amphithéâtre ; et de là maris et pères, je vous prie, pour le repos de votre âme, de ne confier jamais vos femmes, ni vos filles, à ceux que vous verrez ressembler au portrait tracé dans le chapitre XX ; et vous, magnétiseurs, de faire de profondes réflexions sur le danger qu’il y a  à toucher une jolie femme ; et celle-ci, de se défier d’un joli magnétiseur. »10

15La position de l’Eglise catholique sur la question de l’hypnose et des cures magnétiques a été formulée dans une lettre encyclique envoyée par le Saint-Office à tous les évêques. Cette lettre intitulée Ad magnetismi abusus compescendos est datée du 4 août 1856 et on peut y lire :

« Novum quoddam superstitionis genus invehi ex phaenomenis magneticis, quibus haud scientiis physicis enucleandis, ut par esset, sed decipiendis ac seducendis hominibus student neoterici plures, rati posse occulta, remota ac futura detegi magnetismi arte vel praestigio, praesertim ope muliercularum quae unice a magnetizatoris nutu pendent »11

16On sait que l’hypnose fut critiquée par Freud dans la mesure où les symptômes que l’on arrivait à faire disparaître durant l’état hypnotique réapparaissait sitôt que le patient avait repris conscience. Freud revint à la cure de parole, à cette technique qu’avait déjà mise en œuvre à Vienne le docteur Joseph Breuer (1842-1925) qui entre 1880 et 1882 avait traité Anna O. (alias Bertha Pappenheim) qui présentait des symptômes hystériques liés à la maladie de son père : paralysie de trois membres, troubles de la vue et du langage, toux incessante. Anna se rend compte un jour que le récit qu’elle fait de ses symptômes à son psychiatre les fait disparaître. Elle désigne cela des noms de « talking cure » et « chimney sweeping » ou « cure par la parole » et « ramonage de cheminée ». Mais Freud ne se satisfait pas de la méthode cathartique disant qu’elle est symptomatique et non causale. Il aurait été amené à découvrir et à prendre en compte le phénomène du transfert, ce qui l’aurait amené à renoncer à l’hypnose. C’est ainsi que de nombreux historiens de la psychanalyse se plaisent à raconter les choses.  Dans l’analyse du cas Dora, Freud écrit :

« Ce sont de nouvelles éditions, des copies des tendances et des fantasmes qui doivent être éveillés et rendus conscients par les progrès de l’analyse, et dont le trait caractéristique est de remplacer une personne antérieurement connue par la personne de l’analyste. »12

17La technique analytique impose que l’analyste interprète le transfert de son patient et institue un contre-transfert. C’est probablement là qu’il faut situer l’originalité de la démarche freudienne qui ne réside pas dans la découverte du transfert mais dans l’usage contrôlé de celui-ci par l’analyste tout au long de la cure.

18Il nous apparaît que le mécanisme du transfert a fonctionné dès le début des cures magnétiques mais qu’à l’exception de quelques observateurs particulièrement attentifs comme van Helmont, il soit passé à l’arrière-plan tant les magnétiseurs étaient obnubilés par la mise en évidence de l’existence du fluide magnétique. Binet n’a jamais douté de l’inexistence de ce fluide et a toujours été persuadé qu’il s’agissait, dans ce traitement hypnotique pourtant bien réel, d’un mécanisme de suggestion. Il lui revient, pensons-nous, d’avoir mis en évidence cette forme particulière d’attachement amoureux qui survient dans l’expérience hypnotique, d’avoir montré la nature proprement sexuelle de cet attrait et d’avoir compris qu’il faisait partie intégrante du traitement.

Haut de page

Notes

1 Ce texte est repris dans Recherches de psychologie expérimentale, Paris, 1888.
2 .Jacqueline Carroy, Hypnose, suggestion et psychologie. L’invention de sujets, Paris, PUF, 1991, p. 203.
3 S. Freud, Selbstdarstellung, 1925, trad. franç., Sigmund Freud présenté par lui-même,  Paris, Gallimard, 1984,  p. 47.
4 Un rapprochement peut être fait avec le rôle important des verges dans le magnétisme animal.
5 Libavius Andreas, Tractatus 2. Physici. I. de impostoria vulnerum per unguentum armarium sanatione, Paracelsis usitata commendataque. II. de cruentatione cadaverum iniusta caede factorum, praesente qui occidisse creditur, Francofurti, apud Petrum Kopffium, 1594. (Cruentatio: au sens premier, aspersion avec le sang. Désigne ensuite l’épreuve qui consiste à mettre un meurtrier présumé en présence du cadavre de la victime. Si le sang coule à nouveau de la blessure, c’est que le coupable est désigné).
6 Kircher Athanasius (1602-1680), Magnes sive de arte magnetica opus tripartitum, quo universa magnetis natura, ejusque in omnibus scientiis et artibus usus, nova methodo explicatur, Romae, 1643, rééd. Romae, typ. Vitalis Mascardi, 1654.
7 C’est en 1772 que Casanova publie son Lana Caprina, une satire contre deux médecins de Bologne qui polémiquaient sur la question de « l’utérus pensant » et que Diderot fait paraître la Lettre sur les femmes. Voir Giacomo Casanova, Lana Caprina. Une controverse médicale sur l’utérus pensant à l’Université de Bologne en 1771-1772, textes établis, introduits et annotés par Paul Mengal. Traductions par Roberto Poma, Paris, Honoré Champion, 1998.
8 .A. Binet & Ch. Féré, Le magnétisme animal, Paris, Alcan, 1887, p. 71.
9 Ibid.p. 164.
10  Charles de Villers, Le magnétiseur amoureux, Genève, 1787, réédition par François Azouvi, Paris, Vrin, p. 220-221.
11 Le texte complet de la lettre encyclique est donné par Gury-Ballerini, Compendium theologiae moralis, 17ème  édition, 1866, t. I, p. 287-289.
12 . S. Freud, Fragments d’une analyse d’hystérie, 1905.
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Mengal, « L’amour expérimental chez Alfred Binet : généalogie d’un concept », Éduquer [En ligne], 3 | 2002, mis en ligne le 15 octobre 2008, consulté le 27 avril 2017. URL : http://rechercheseducations.revues.org/311

Haut de page

Droits d’auteur

Propriété intellectuelle

Haut de page
  • Logo Société Binet-Simon
  • Revues.org