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DOSSIER

Le corps capacitaire :
La performativité des handi-capables

Bernard Andrieu
p. 9-20

Résumés

Le capacitaire est une potentialité inédite du corps qui se réalise sous l’effet de l’écologisation. Le corps devient son propre laboratoire en mutant de l’intérieur sans parvenir à en contrôler entièrement le développement. Si le handicap, de la personne handicapée (au participe passé) paraît nous rendre déficient d’un point de vue moteur et mental, cette immersion du vivant dans un milieu favorise ses mutations en le rendant handi-capable.

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Texte intégral

1Une situation épistémologique nouvelle se développe depuis une vingtaine d’année avec la découverte d’une activité du corps vivant en-dessous du seuil de conscience par le moyen des techniques d’imagerie in vivo. Les découvertes des neurones miroirs, de l’empathie intercorporelle, de l’activation de l’inconscient, du retard de 450 ms de la conscience sur l’activité de son cerveau, des gestes involontaires au cours de l’écologisation, le recueil des data in vivo… autant de preuves que, sous le corps vécu décrit par la perception, la conscience, le corps vivant développe une activité qui détermine nos mouvements, nos émotions et nos relations avec les autres.
Les sciences du vécu, psychologie, anthropologie, sociologie, psychanalyse et phénoménologie pourtant constituées dans la dispersion du corps leur paradigme respectif (Andrieu, 1993), ont su laisser passer l’activité du corps vivant à travers les rêves, les images mentales, les émotions et contenus de pensée. Cette réceptivité d’une activité implicite aura produit des méthodologies top-down pour modéliser, souvent dans leurs herméneutiques, la signification à donner à cette émersion du corps vivant. Une fois recueillies les données du corps vivant passent à travers les filtres de la perception, de l’épochè, de la conscience, de la cognition ou de la cure de parole.
Mais deux méthodes se complètent aujourd’hui pour accéder à ces informations produites dans et par le corps vivant :

  • Soit (Top-down) la perméabilité des sciences du corps vécu laisse émerser l’activité du corps vivant pour la recueillir à travers ses grilles d’analyses comme l’analyse des data par les tracés, l’interprétation symbolique par la parole, la lecture symboliste des gestes du corps ou l’attention de la conscience.

  • Soit (Down-top) l’activité du corps vivant émerse d’elle-même sans le contrôle des méthodes des sciences du corps vécu et produit des expériences de perte de contrôle de soi-même (vertige, orgasme, peur, rire, rêves, émotions, lapsus, gestes involontaires...).

2L’émersiologie du corps capacitaire ne cherche pas à combler l’écart et la discontinuité entre le corps vivant et le corps vécu. Non seulement parce qu’ontologiquement la conscience est en retard sur son corps vivant par l’avance adaptative de nos systèmes intéroceptifs et extéroceptifs, mais aussi en raison de l’écologisation dynamique du corps vivant qui répond plus rapidement que notre conscience aux nécessités de l’action motrice. En prêtant une attention au vivant extérieur (le cosmos et la nature) et intérieur (notre bios et les sensations internes), les sciences du vécu viennent renouveler leur méthode, depuis 1990, en intégrant l’écologie corporelle comme un mode d’accueil et de connaissance de la présence du monde et du présent.

Vers une extension du sens et des usages de l’éducation inclusive

3L’analyse de l’expérience corporelle, avec la psychologie et la phénoménologie, a su faire du corps vécu un analyseur utile pour le sujet humain pour comprendre le sens à donner à ses perceptions et ses actions. Le corps vécu est cette dimension subjective dont la parole peut dresser le récit par la conscience que le sujet peut avoir de sa situation. La conscience de ce corps vécu est un contenu de conscience qui peut, au sens dualiste, se séparer des informations du corps vivant en faisant abstraction de la douleur, de la fatigue ou des sensations internes. Cette analyse de son corps vécu repose sur les informations accessibles à la conscience, mais passées au tamis de nos représentations et de nos catégories culturelles qui structurent et orientent notre perception.
Le corps minoritaire (Barnes, 2016) peut être aussi minoré par la personne handicapée elle-même, alors réduite aux discours stigmatisants et s’identifiant, comme Goffman l’a démontré, aux attendus de l’institution et de la communauté d’appartenance : « ceux qui, affligés d’un stigmate inné, se socialisent au sein de leur désavantage » (Goffman, 1975 (1963), p. 46) sont plus favorisés dans l’identification que ceux qui accidentellement deviennent déficients et peuvent comparer ce qu’ils ont « tout appris du normal et du stigmatisé ». L’attachement conscient ou non à la « catégorie stigmatique » (Goffman, 1975 (1963), p. 52).
Pierre Dufour démontre combien la personne pairémulatrice montre « les voies qu’elle a elle-même empruntées afin que la personne pairémulée puisse inventer les siennes » (Dufour, 2016, p. 100). La pairémulation n’est pas une imitation sous la forme d’un modèle d’action, mais une méthode pour inciter la personne en situation de handicap à se rendre handicapable en trouvant ce qui n’a pas été réalisé par elle. Avec la stratégie d’imparité corporelle (Ghosh, 2016), la différence entre une personne handicapée et une personne handicapable se trouve dans cet écart entre les capacités diagnostiquées et connues de la personne, qui s’appuie sur ces évaluations passées pour agir et ce qu’elle pourrait faire si l’environnement était plus favorable pour lui permettre d’accéder à de nouvelles ressources.
Nos capacités ne nous sont connues qu’à travers cette classification à partir de notre conscience du corps vécu. L’expérience accumulée sert de cadre esthésiologique pour reconnaître, dans sa mémoire et dans sa perception, les sensations déjà vécues. Pourtant, le corps vivant, en tant que mode de relation et de connaissance, fournit en permanence de nouvelles informations par son écologisation mondaine. Le corps vivant incorpore dans ses réseaux et supports biologiques la culture de son milieu : il est bio-culturel depuis le processus de maturation de l’enfant. Ainsi, Winnicott précise combien la continuité de l’environnement humain et non humain, la fiabilité prévisible de la mère et l’adaptation progressive aux besoins de l’enfant, construisent ce moi corporel. L’interaction corps-monde, ce que nous avons appelé le monde corporel (Andrieu, 2011), est une continuité dynamique que ne perçoit pas le sujet conscient. Celui-ci ne peut que percevoir les informations quand elles arrivent à la conscience en ignorant ce qui se passe dans son corps vivant.

4L’obstacle d’une connaissance directe de notre corps vivant est principalement la conscience du corps vécu qui met un voile perceptif sur les informations sensorielles et émotionnelles. Ce que nous prenons pour du corps vivant est une perception à travers le corps vécu. Comment, dès lors, distinguer ce qui provient directement du corps vivant de sa perception par le corps vécu :

  • Le temps de diffusion de l’information s’effectue au dessus de 450 ms alors que dans le cerveau l’échoïsation se déclenche de manière plus rapide.

  • Le surgissement d’une information qui nous emporte comme la syncope, l’orgasme, la peur, la douleur en modifiant l’état de la conscience sous l’influence du corps vivant.

  • Le retard avec laquelle la conscience du corps vécu reconstitue dans un récit et rend inaperçu ce que fait le corps vivant : sans nous en rendre compte le corps vivant accomplit des gestes et des decisions qui l’adaptent aux modifications de l’environnement.

  • L’évanouissement, l’inconscience, la cécité psychique qui manifestent la perte de contrôle par l’emportement physiologique.

  • La difficulté à reprendre ses esprits, le vécu du corps propre en raison des perturbations sensorielles et des illusions corporelles de sortie de soi ou d’invasion de soi

5L’activation est dans l’activité du cerveau vivant qui produit des réponses à l’écologisation du corps qui peut être enregistrée (Dehæne, 2014) par l’imagerie in vivo, les capteurs de mesure et autres interfaces technologiques. La capacité est connue par le sujet humain. Elle est évaluée en 3e personne par l’intermédiaire d’instruments. Nous savons que nous sommes capables de faire quelque chose : soit parce que nous l’avons expérimenté, soit par la représentation de nos possibilités d’action. La culture que nous avons incorporée vient limiter notre technique du corps : ainsi, alors que l’usage d’avaler l’eau et de la cracher en crawl a disparu de son enseignement, Marcel Mauss confie dans son article sur « Les techniques du corps » : » je fais encore le geste : je ne peux me débarrasser de ma technique » (Mauss, 2012 (1934), p. 368).
Dépasser ses capacités exigerait une déconstruction non seulement mentale mais physique de son schéma corporel. Se déshabituer volontairement ou devoir reconstruire son schéma corporel après un accident (selon Ève Gardien) implique de retrouver une possibilité de détermination par un nouvel entraînement. Soit en se retenant de faire ce que l’on a l’habitude de faire, forme d’ascèse, soit par une réparation motrice qui doit reconfigurer les réseaux en fonction de la plasticité. Ainsi, cet écart entre ce que peux faire le vivant de mon corps et la conscience du corps vécu est source de progrès et de perfectibilité.
L’aliénation est-elle culturelle et sociale ou ontologique ? En nous assignant à ce que nous devrions être, la normalisation attend que nous nous tenions dans le pré-carré des compétences évaluées sans nous immerger dans un nouveau milieu qui pourrait éveiller de nouvelles potentialités d’être. Performer le vivant dans la personne en situation de handicap ou le malade encore vivant (Andrieu, 2015), ce n’est pas le capaciter, ce qui viserait à les « capaciter » afin de les rendre capables d’agir. Le corps capacitaire est une normativité créatrice et non une nouvelle forme de normalisation que le sujet met en œuvre en activant l’émersion involontaire de nouvelles capacités.

Les degrés du corps vivant

6Georges Canguilhem, dès 1940, dans son cours inédit et publié dans le tome 4 : Résistance, philosophie biologique et histoire des sciences 1940-1965 des Œuvres complètes chez Vrin en 2015, précise comme la vie est normale. Dans « Le cours de philosophie générale et de logique » de 1942-43 qui préfigure la parution de sa thèse Le normal et du pathologique, Canguilhem précise : » Du moment qu’il y a vie, il a norme : la vie est une activité polarisée » (Canguilhem, 2015, p. 104). La pathologie n’est pas anormale, « c’est la santé qui doit être opposée à la maladie. Car la santé c’est plus que le normal simplement. La santé c’est la normativité ». Cette opposition entre normalité et normativité établit une discontinuité entre la vie et la santé comme entre le milieu et la culture : « Aucun milieu n’est normal, il est ce qu’il peut être » (Canguilhem, 2015, p. 105).
Le corps écologisé dans son milieu est dans la dynamique du vivant, car le milieu favorise l’activation du vivant et sa diversification : « l’une quelconque de ces formes pourra se révéler plus avantageuse, donc plus viable » (Canguilhem, 2015, p. 106). Si être malade c’est ne pas supporter de le devenir, devenir malade c’est faire « un effort pour instaurer un nouvel ordre dans son débat avec le milieu » (Canguilhem, 2015, p. 107). Le capacitaire est la normativité du vivant qui réorganise sa matière en produisant de nouvelles normes. En activant ce qui est vivable, le vivant passe du capacitaire à la capacité. Le vivable pour le vivant peut être invivable pour le sujet conscient. Le vécu ne peut toujours le contenir, faute de l’avoir même imaginé dans une représentation possible.

7La capacité reste dans la vivacité du corps vécu, comme le résultat que le sujet a par sa conscience de ce qu’il croit être possible de faire de son corps. En s’estimant capable de faire, le sujet trouve en lui des repères sensoriels et des informations qui lui donnent une confiance suffisante pour agir. L’estime de soi ne provient pas de la seule résilience, Cyrulnik précise que le contexte favorise ou non la réalisation de ces capacités inédites et inconnues à soi-même.
La capabilité de Sen (2009, p. 29 et 86) suppose des ressources capacitaires dans lesquelles le sujet pourra activer de nouvelles possibilités d’existence. Le passage de la capabilité à sa mise en capacité, s’il repose sur une activation, doit encore pouvoir trouver dans la puissance capacitaire matière à émerser et éveiller

Performer son vivant

8Performer le vivant de son corps, la maladie ou le handicap l’engage sans notre volonté en éveillant des nouvelles potentialités qui demeuraient jusque-là seulement possibles. Si le handicap peut « m’incapaciter complètement » (West, 1995, p. 15), elle est aussi le moyen de découvrir ce qui m’appartient « en propre, un vécu impossible à congédier ou à écarter d’un haussement d’épaule » (West, 1995, p. 18). Ainsi, le corps du handi-capable possède des capacités inédites : le vivant affirme là sa vitalité par l’émersion de son intensité dans le vécu conscient : le vivant traverse la frontière du vécu pour le renouveler indéfiniment par l’effet de son écologisation. La vivacité corporelle est cette répartie, cette auto-organisation par émersion somatechnique du vivant dans la conscience du handicapant, et plus seulement du handicapé, pour revendiquer dans le récit un mode de subjectivation plus que de libération.

9L’acceptation sociale des interfaces cerveau-machines s’inscrit désormais dans le débat technologique de l’humain augmenté par l’installation dans le corps de réseaux : la fin du handicap, ou du moins une plus grande autonomie des personnes très dépendantes, paraît possible en leur rendant un mode de communication et d’expression de leur subjectivité via une interface avec des machines. Le contexte post-humaniste de la convergence des systèmes biologiques et technologiques rend plus acceptable, même si la peur de la déshumanisation robotisée persiste, l’équipement embarqué dans et sur le corps lui-même de techniques interactives.
Pourtant, une nouvelle perception de soi est produite par la perception en 1ère personne de son corps vivant et devient visible et mesurable pour le sujet grâce à l’action extérieure de son corps sur des robots, écrans et autres interfaces. Sans sentir directement son cerveau, le sujet ainsi interfacé découvre un nouveau mode d’action de son corps par le travail mental de son cerveau : voir son activité EEG sur un écran, agir par la pensée alors que son corps est immobile, déclencher un mouvement par l’activation, éveiller en soi une activité, développer une attention mentale.
L’émersiologie (Andrieu, 2016) étudie l’activité du corps vivant en-dessous du seuil de conscience. À la différence de la psychanalyse qui étudie les représentations émergentes de l’activité de l’inconscient, l’emersiologie, « émergentisme épigénétique » comme me l’a définie mon éditeur Dimitri Afgoustidis, applique la performativité du vivant aux modes de transformation de la conscience du corps vécu. Le sujet s’en remet à l’involontaire de son vivant qui produit en lui de nouvelles formes d’organisation par les effets de ses mutations internes ou de l’écologisation continue avec le milieu. Soit indépendante de toute action volontaire, l’information parvient à la conscience par l’effet de l’activité interne du corps vivant ; soit une activation dans notre corps vivant s’effectue par une stimulation externe et/ou par l’effet d’immersion de notre corps dans le milieu.
Le sujet humain, sinon nos communautés si structurées, est-il si préparé à ce qui se manifeste en lui malgré lui ? Peut-il d’ailleurs se préparer à quelque chose, un contenu dans une forme représentable, qui se produit en lui de manière si involontaire ? Ce débordement de ses représentations corporelles bouleverse ce qu’il pense être capable de faire et de supporter de son vivant. L’insupportable est aussi l’expression de ce que le sujet ne peut se représenter dans les capacités conscientisées dans son corps vécu face à l’activité mutante de son corps vivant. Ce qui devient inconcevable est pourtant une forme de notre vivant
La performativité de ce vivant émersif met en péril nos certitudes quant à l’évaluation des capacités de la personne humaine en situation de déficience, de handicap ou de maladie. Si les lois de réaction et d’adaptation du corps vivant sont connues, les effets de l’écologisation spontanée du vivant produisent des mutations dont les effets ne nous sont connus avec retard à travers le vécu de conscience. Le vécu est en retard sur son vivant.

Éveiller son autre corps

10Le capacitaire est une imagination de son corps qui dépasse le corps réalisé de nos capacités. Ce que je n’imagine pas de moi-même est irreprésentable, mais surgit par la production du vivant dans une émersion qui devient un nouveau vécu. Ce corps opératoire au-dessous de la conscience est ce qui rend virtuel des possibles. Être capable de, c’est avoir conscience que j’en suis capable, soit parce que mon vivant possède les moyens d’activer cette potentialité inédite, soit par l’actualité d’un corps possible comme le passage du possible à l’acte chez Aristote. Ce corps en acte (Berthoz, Andrieu (éd.), 2011) provient soit d’un développement endogène, soit de l’activation par une technique exogène, d’une qualité implicite. En fonction de la plasticité, le vivant rend vivable de nouveaux modes d’existence jusque-là impensables pour un sujet éduqué dans une représentation culturelle de ses capacités.
La différence entre « awareness » et « consciousness », entre « éveil » et « conscience de », démontre dans cet article comment une danse de l’éveil est en train de se développer en suscitant l’activation de potentiels évoqué chez les patients dans le coma, la sollicitation de la mémoire chez les malades Alzheimer et l’action motrice chez les personnes tétraplégiques commandée par des implants intracérébraux.

11Cette discontinuité du vécu et du vivant dans la production écologique du corps vivant s’effectue sans que le sujet puisse s’en rendre compte. Est-ce la langue du vivant opposée au langage conscient ? Comment se relier avec le complément ontologique du vécu par son vivant ? Le schéma corporel est invisible, mais n’est pas inactif à travers l’image du corps et ce qu’on nous en montre. Comment le vivant se montre dans le corps vécu, dans l’image, dans mise en scène du corps ?

  • Ce que nous montrons du vivant ?

  • Comment se montre le vivant ?

  • La mise en scène du vivant de notre corps.

12Pour remarquer le vivant du corps dans la mise en scène, encore faut-il s’intéresser à la posture, à la position, à l’émersion des mouvements involontaires du schéma corporel. Comment percevoir le vivant si notre conscience du corps vécu vient nous voiler l’activité même du vivant ? Le vivant se montre-t-il dans l’image du corps, le film, la photographie ? Que cherche-t-on à montrer dans l’image, de qui relève en réalité du vivant ? S’auto confronter, à travers une grille de lecture, à ce qui s’active de mon vivant, renouvelle un savoir réflexif qui ne fait pas disparaître cette activité.
Partir de son vivant plutôt que de son vécu, c’est admettre que la connaissance de soi n’est que seconde par rapport à l’activité première du vivant. Ce que l’on montre du vivant s’effectue à travers la perception du corps vécu. Cette différence entre l’activité du vivant et ce que je peux prévoir par l’attention portée aux signes du corps vivant, favorise la reconstitution d’un langage commun entre le vivant et le vécu. La langue utilisée par le vivant pour produire ses mouvements n’est ni transparente ni véritable même si le sujet y voit sa vérité.

La possibilité du sujet handi-capable

13Le vivant est actif en-dessous du seuil de conscience et cette activité est désormais mesurée. Pourtant, le corps et l’esprit peuvent être entièrement immergés, ce que nous appelons l’immersion dans des expériences de délire, d’addiction, de coma dont la technique ne favorisait pas, jusqu’aux travaux récents, la preuve d’une activité à des sollicitations exogènes.
Si l’activation émersive est imprévisible pour la conscience du corps vécu, le développement de potentialité peut être prévisible si les conditions sont favorables à l’émersion tandis que la possibilité est une connaissance consciente de notre capacité à réaliser là ou la capacité repose sur une connaissance de ce que je sais être capable de faire. Mais quel niveau du corps vivant est-il atteint ? Le vivant peut-il être imaginé depuis mon corps vécu ? Le corps vécu peut être un obstacle méthodologique, sinon ontologique, à la compréhension du vivant. En réduisant le vivant au vécu, je le contiens sans parvenir à le retenir si sa viabilité produit de profonds remaniements en nous-mêmes. S’inspirer directement du vivant en l’activant produit une esthétique émersive en-dehors des catégories attendues de la normalisation du jugement.
Le capacitaire est une potentialité inédite du corps qui se réalise sous l’effet de l’écologisation. Le corps devient son propre laboratoire en mutant de l’intérieur sans parvenir à en contrôler entièrement le développement. Si le handicap de la personne handicapé (au participe passé) paraît nous rendre déficient d’un point de vue moteur et mental, cette immersion du vivant dans un milieu favorise ses mutations en le rendant handi-capable. Le vivant peut ainsi être activé par l’intervention technique ou par l’incorporation du milieu selon l’usage du corps (Agamben, 2015). Cet écart entre le corps connu par ma conscience vécue et le vivant inconnu qui produit de nouveaux réseaux bioculturels, est irréductible et rendent difficile l’acceptation de l’émersion du vivant dans le vécu. Cette porosité du vécu (Ancet, 2010) à son vivant ne réduit pas la discontinuité ontologique entre les deux dimensions de l’existence. Le vivant n’est pas encore vécu et notre vécu n’est déjà plus notre vécu. Ce décalage temporel précipite la conscience vers un mouvement. L’image et la représentation du vécu cherchent à anticiper mentalement ou par l’esthétique virtuelle ce qui se passe dans notre vivant. Le vivant est-il toujours humain ou produit-il les conditions d’une nouvelle humanité par l’adaptation aux conditions du milieu ?
Le capacitaire n’est pas une amélioration, mais une réalisation d’un soi possible (Héas, 2010) mais pas encore un potentiel conscient. Telle l’immunothérapie qui va solliciter des capacités endogènes et implicites par une stimulation exogène, ce qui était en réserve ou ce qui n’est pas affecté à cette tâche peut être reprogrammé ou être déclenché pour s’activer par une spécialisation nouvelle comme les cellules souches. Cette nouvelle reconfiguration intérieure de notre corps développe des autres possibles du corps vivant car notre corps n’est pas le meilleur des possibles. Il n’y a plus d’harmonie préétablie, au sens des compossibles de Leibniz, la crise écologique précipite chacun dans la compétition des espèces et des individus.

Conclusion : être capacitant

14Chacun veut développer ses possibles dans une amélioration de soi-même en fonction des sollicitations et des interactions bio-culturelles de son corps (Marcellini, 2005). Aucun plan providentiel ou architecture globale, mais chacun(e) veut se redesigner et devient l’architecte de son intérieur, de son corps vivant. Cette différence existe pourtant entre ce qui est incompatible, c’est-à-dire non viable, et ce qui est compatible par la vitalité du vivant à se réorganiser pour stabiliser une nouvelle structure. Cette nouvelle viabilité peut entamer la représentation du vivable et la dignité humaine telle qu’elle a été définie en fonction des possibilités techniques d’un moment de l’histoire humaine.
L’impossible existe-t-il encore dans cette recherche d’activation avec la création transhumaine d’une biologie synthétique ? Les limites du handicap sont-elles techniques, morales ou ontologiques ? Comme nous le montrons dans ce livre, elles sont fonction de la culture technique et des représentations de ce dont serait capable un être humain, et en particulier une personne vulnérable ou en situation de handicap. Comme l’avait étudié Pascale Garnier (1995) dans son livre Ce dont les enfants sont capables, il convient de développer la normativité de la personne en la considérant comme sujet actif qui peut découvrir et éveiller en elle des capacités qui lui étaient jusque-là inconnues ainsi qu’à ceux qui s’occupent d’elle.
En changeant de milieu ou de milieu culturel, nous nous éveillons dans le vivant en étant capacitant par un nouveau mode d’accès à un être en devenir et jamais entièrement réalisé. Plus qu’une perfectibilité, les limites de la plasticité ne doivent pas empêcher la recherche des variations du vivant pour donner une autre possibilité de vivre. Les récits en 1ère personne (Meki, 2004) décrivent comment être un détraqué moteur est d’abord le moyen de se reconstruire un corps plus vivant (Richard, 2016).

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Andrieu, « Le corps capacitaire :
La performativité des handi-capables
 », Recherches & éducations, HS | 2017, 9-20.

Référence électronique

Bernard Andrieu, « Le corps capacitaire :
La performativité des handi-capables
 », Recherches & éducations [En ligne], HS | Mai 2017, mis en ligne le 30 juin 2017, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://rechercheseducations.revues.org/3214

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Auteur

Bernard Andrieu

Staps Université Paris Descartes
Directeur de l’EA 3625 TEC « Techniques et Enjeux du corps »
Coordonnateur du GDRI 836 CNRS BE-PASA- Body Ecology by Physical, Adapted & Sport Activity
Associé à l’UMR 7268 ADES CNRS AMU/EFS

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