Navigation – Plan du site
Dossier

Body Agency & Autosanté

Bernard Andrieu
p. 239-260

Résumés

L’agentivité corporelle est une nouvelle définition de l’autosanté même si une illusion capitaliste nous fait croire que le corps individuel pouvait être une possibilité de révolutionner de notre intimité et de notre construction physique. L’agentivité est peut-être une illusion du point de vue de la régulation biopolitique des populations : le bio-pouvoir propose le soi corporel comme un moyen de maintenir une domination pan-optique par l’entretien de soi-même. Mais l’internalisation du bio-pouvoir transforme le patient en agent de sa propre santé : ainsi le bio-pouvoir interne est exercé par chaque entraîneur, performativité et performance son alors confondues dans un même projet, l’auto-éducation corporelle de soi.

Haut de page

Texte intégral

Introduction

1L’auto-santé n’a pas toujours été une pratique individuelle comme elle l’est devenue aujourd’hui dans une philosophie libérale de l’autogestion du corps. Prendre soin de soi, avoir le souci de sa santé, surveiller l’évolution de sa maladie, élaborer un savoir sur son vécu corporel sont autant d’activités pratiques qui définissent l’auto-santé à la fois comme action et comme réflexivité. L’objectif de cet article est de démontrer comment depuis les années 1980, l’autosanté est devenue une préoccupation strictement individuelle, dérogeant ainsi de son origine communautaire, celle des femmes, des centres de santé et des associations de malades.

2L’autosanté est née dans une pratique communautaire et militante dans le contexte féministe des années 1970. L’expropriation de la santé, qui sera dénoncée par Ivan Illich dans Nemesis médicale en 1976, a d’abord été la critique principale de femmes appartenant au Boston Women’s Health Collective constitué en 1969. Douze femmes se rencontrent dans un atelier sur "women and their bodies," elles parlent de leurs propres expériences des médecins et échangent leurs connaissances à propos de leur corps. Elles décident de mettre leurs connaissances sous une forme accessible qui pouvait servir aux autres et pouvait être un modèle pour les femmes qui veulent apprendre d’elles-mêmes par elles-mêmes, communiquer leurs découvertes avec les médecins et concevoir un établissement médical pour changer la manière dont les femmes reçoivent des soins. Un premier livre est publié en 1970 au New England Free Press sous le titre Women and their Bodies. En 1971 les auteurs changent le titre, de ce qui va devenir une série de best-sellers, Our Bodies Ourselves.

3Le livre, traduit en français en 1977 chez Albin Michel, est composé des chapitres dans l’ordre suivant : Prendre conscience de soi, évoluer ; Anatomie et physiologie de la sexualité et de la reproduction ; la sexualité ; Vivre avec nous-mêmes et avec les autres ; En France, on nous appelle des gouines ; Nutrition et sport ; Le viol et l’auto-défense ; les maladies vénériennes ; la contraception ; l’avortement ; choisir la maternité ; grossesse et accouchement ; le retour de couches ; la ménopause ; la santé et la médecine ; les problèmes médicaux courants et leurs traitements ; prendre en main notre santé. Ainsi « L’approche féministe en santé s’appuie sur une vision globale qui tient compte de la situation physique, psychologique et environnementale d’une personne. De la même façon, une démarche en autosanté nécessite de s’interroger et de réfléchir sur ces divers aspects. Ainsi, les femmes qui choisissent une démarche d’autosanté travaillent à mieux se connaître et à comprendre les liens qui apparaissent entre leur état de santé et leurs conditions de vie. Par cette prise de conscience, elles en viennent à reconnaître leurs propres compétences, ce qui favorise leur autonomie et leur capacité de décision en matière de santé. En somme, ces femmes reprennent du pouvoir sur leur vie »(2004).

4Mais au Québec la dimension communautaire de l’autosanté a pu dès la fin des années 1970 être développé dans une appropriation et dans une prise en charge du suivi des malades : « Centres de santé des femmes, groupes en santé mentale, pharmacies communautaires autant d’organismes nouveaux qui interviennent dans l’opinion publique, ces derniers temps. Qui sont-ils ? Quels sont leurs projets ? Comment les usagers les considèrent-ils ? Des individus et des petits groupes qui veulent agir en marge du système officiel de santé ? Peut-être. Des initiatives concrètes de prise en charge de la santé, menées à pied d’œuvre ? Sans doute cette étude donne la parole aux initiateurs méconnus de ce qui est désormais appelé le mouvement alternatif en santé. On y prendra connaissance du bilan qu’ils font de leur action, des questions qu’ils se posent. On y verra que, malgré le statut précaire de leur entreprise, ils incitent à une réflexion d’ensemble sur l’organisation des soins et des services de santé au Québec » (Dumais, Lévèques, 1986).

5Ainsi la personne et l’autosanté sont associées à un processus continu et une prise en charge communautaire du développement personnel à la fois comme connaissance et action de soi sur soi. Sans les autres qui partagent souvent les mêmes épreuves corporelles, l’élaboration cognitive et affective de soi serait difficile.

6Aujourd’hui, à travers cet article nous voudrions démontrer comment le marché du bien être et du développement personnel est devenu un enjeu personnel pour le renouvellement de la notion d’auto-santé la santé : jusque là réservé soit à des médecins ou à des acteurs de l’éducation sanitaire et social, soit à des associations de malades constituées en « réformateurs social » (Defert, 1989). Pourtant Daniel Defert, dans le temps de la mort de Michel Foucault, fonde, le 30 octobre 1984, AIDES, Association d’aides aux malades du Sida. Le corps malade a un pouvoir instituant désignant ainsi le malade du Sida à travers le statut de réformateur social. Ce pouvoir de l’événement de la personne vivant avec le Sida aura permis d’introduire la vie relationnelle dans la structure même des soins. Mais AIDES ne s’inscrit pas dans les luttes identitaires comme pour défendre l’identité homosexuelle. L’approche communautaire se réalise dans l’infra-droit où médecine et politique sont liées comme dans l’homosexualité, la prostitution, toxicomanie et incarcération.

7Mais aussi de placer la personne affectée par une maladie nouvelle de participer activement à la recherche scientifique. Bernard Barataud fonde en 1987 l’Association Française de Myopathie (AFM) sous le principe suivant : « la fin d’une ère de malheur programmé… ce que nous enfants nous ont appris ? C’est très simple. Ils nous ont appris à refuser la fatalité. Ils nous ont donné le courage de nous battre contre ces maladies de malheur »(Barataud, 1992). Avant de pouvoir guérir par l’efficacité des thérapies géniques, l’Institut de myologie, créé par l’AFM, développe une discipline nouvelle du soin du muscle ; initié par l’argent du Téléthon (déc.1987), la finalité de la recherche du Genethon (1990) doit s’appliquer immédiatement à sa cause : le malade.

8La médecine doit se transformer par l’appropriation et la définition de nouveaux objets de recherche comme l’auto-santé par les patients eux-mêmes.

Problématique

9Le Michel Foucault des années 1980 rattache la question de la connaissance du sujet par lui-même (gnôti seauton), dans l’Antiquité, au souci de soi (epimeleia heaotou), qui se pratique par la diététique, le régime, les soins du corps et la médecine. Selon lui il faut « se soigner, être à soi-même son propre serviteur et se rendre à soi-même un culte » (Foucault 1982) au sens multiple de therapeuein heauton, lie le salut à la santé. La pratique de soi désigne ici un art de vivre par la transformation, la modification et l’amélioration du sujet.

10Par l’auto-santé, le sujet veut agir par lui-même sur lui-même en incorporant des techniques expérientielles génératrices d’habitudes : la répétition du traitement devient un mode de transformation de soi. L’auto-santé est cette forme concrète de rapport à soi (Foucault, 1983, 6), de nature pratique : le sujet agit sur lui-même par des soins qui affectent la totalité de son être ; ce traitement holistique se distingue de l’allo-santé, qui fait intervenir dans le soin un agent extérieur. Ainsi le patient devient agent de son propre bios et la médecine développe des techniques d’auto-soin : l’auto-évaluation, l’auto-médication et l’auto-diagnostic. Chacun devient un expert de son propre corps en utilisant ces/ses techniques.

11La notion d’auto-santé concerne aussi les pratiques d’auto-normativité. Le sujet peut créer pour lui-même ses propres normes : tel régime alimentaire par exemple, en vue de telle transformation. Il peut agir sur son corps et le transformer : le corps n’est donc pas une substance déjà constituée et déterminante mais une réalité plastique qui implique l’émergence d’un sujet agent (De Libera, 2007). Dans cette perspective ni le sujet d’attribution, ni le sujet d’imputation ne suffisent à définir le sujet : celui-ci est avant tout agent de son soi corporel à travers ses pratiques même de santé (Legrand, 2005). L’auto-santé implique ainsi le sujet dans une nouvelle relation à son corps : son agentivité repose sur la confiance en une auto-médication psycho-physiologique, selon les principes des médecines holistiques.

12La distinction platonicienne entre prendre soin de soi ou de son âme et prendre soin de son corps n’est plus pertinente dans le cadre de l’auto-santé : en effet prendre soin de son corps c’est prendre soin de soi-même tout entier, l’activité et les états de l’esprit étant considérés comme étroitement liés aux états du corps. L’autosanté implique l’activation de certaines potentialités du corps, par exemple tel régime alimentaire pour favoriser l’exercice de telle activité physique. Cependant une partie du corps propre échappe au contrôle volontaire, par exemple, le corps produit ses propres défenses immunitaires sans que l’agent ait à intervenir. L’auto-santé ne prétend pas à une maîtrise totale du corps propre. Elle désigne un style de vie par lequel le sujet entend équilibrer ses humeurs -par une régulation homéostasique- afin d’accomplir ses potentialités propres.

13L’auto-santé est une technique ancienne de médecin de soi-même (Andrieu, 1999) par laquelle l’individu veut devenir sujet de son évaluation, de sa médication et de sa guérison à partir d’une analyse qualitative du contact à soi. Refusant de s’en remettre au diagnostic exogène du médecin, le sujet relève sur son propre vécu corporel les signes des déséquilibres et des dysfonctionnements. La transformation du rapport du sujet à son corps a été produite par la libre disposition de soi et par l’incorporation de techniques nouvelles : le corps n’est plus un obstacle à la guérison il participe activement au diagnostic, au protocole thérapeutique et à la résilience psycho-physiologique.

Question de recherche

14L’auto-santé se réfère à celui d’auto-soin qui signifie, selon l’Office de la Langue Française, les actions par lesquelles une personne prend des décisions et pose des gestes concrets pour prévenir la maladie ou faire face à ses problèmes de santé, en vue d’améliorer son état. Nous pouvons comprendre par cette définition que l’individu possède en lui les capacités d’agir, non seulement sur lui-même, mais aussi sur son environnement et cela, afin d’améliorer son état de santé et sa qualité de vie. Une démarche d’auto-santé s’entreprend tout d’abord par une meilleure connaissance de soi-même : Il s’agit donc de développer « the high self-esteem » (l’image de soi), « being in charge of » (sentiment d’être responsable de sa propre vie et de sa propre destinée) qui renvoie à la notion de « locus of control » (la capacité d’être sûr de soi), « the self-efficacity believe » (se fixer et réaliser des objectifs).

15Par ce regard posé sur soi, la personne est plus encline à comprendre les liens existant entre son état de santé et ses conditions de vie. En prenant ainsi conscience de sa réalité, en reconnaissant son expérience et ses compétences et en expérimentant par la suite de nouvelles façons de faire, l’individu est à même de développer sa capacité de décision au niveau de sa santé et par conséquent, son autonomie. Reconnaître ses propres compétences permet, dès lors, de favoriser l’autonomie et d’augmenter la capacité de décision de l’individu. Il s’agit de prendre le temps de faire le point sur les différents aspects de sa vie, dans le but de déterminer ses forces, limites et besoins. Entreprendre un bilan de soi permet à chacun de se réapproprier son histoire de vie et aide alors à entreprendre l’action.

Cadre théorique

16Le cadre théorique est celui de Michel Foucault qui nous rappelle quatre conditions nécessaires pour l’étude de l’auto-santé : le déplacement du sujet, la valorisation des choses à l’intérieur du Kosmos, la possibilité pour le sujet de se voir lui-même et la transfiguration du mode d’être du sujet par l’effet du savoir. Mais pour former un savoir corporel, la difficulté du sujet de se voir lui-même malade, dépendant ou aliéné tient à l’absence d’auto-évaluation : ce défaut de réflexivité précipite le sujet dans l’allo-expertise du médecin ou du spécialiste.

17La possibilité d’une herméneutique du sujet par le sujet, et plus seulement par les autres, s’inscrit encore dans une intériorisation de l’aveu : la culpabilisation du malade tend à juger les habitudes corporelles (alimentation, tabac, alcool, sexualité, pollution, contamination) comme autant de fautes d’égoïsme et de défauts de conscience des autres. Ce déplacement de l’autocontrôle intériorisé au bio-pouvoir (Benasayag, 2008) a produit une culture de l’hétéro-médication. L’auto-médication est condamnée comme une inégalité culturelle et un aveuglement pharmaceutique.

18Nous suivrons donc cette hypothèse pour analyser la différence entre autosanté et automédication : « L’hypothèse étant que les types de pratiques ne sont pas seulement commandés par l’institution, prescrits par l’idéologie ou guidés par les circonstances – quelque soit le rôle des uns et des autres – mais qu’ils sont jusqu’à un certain point leur régularité propre, leur logique, leur stratégie, leur évidence, leur « raison ». Il s’agit de faire l’analyse d’un « régime de pratiques », - les pratiques étant considérées comme le lieu d’enchaînement de ce qu’on dit et de ce qu’on fait, des règles qu’on s’impose et des raisons qu’on se donne, des projets et des évidences. Analyser des « régimes de pratiques, c’est analyser des programmations de conduite qui ont à la fois des effets de prescription par rapport à ce qui est à faire (effets de « juridiction ») et des effets de codification par rapport à ce qui est à savoir (effet de « véridiction ») » (Foucault, 1980).

19L’auto-santé favorise ainsi l’autonomie du malade qui doit désormais être pleinement informé et consentant ; mais elle développe aussi la recherche de solutions alternatives (multiples consultations de spécialistes, les médecines alternatives, la définition d’un parcours de santé individuée). La gestion sociale des corps utilise l’auto-santé pour diminuer les coûts de l’expertise médicale et placer chacun dans le principe de précaution, norme de santé sociale. Entre normativité sanitaire et normaction biosubjective, l’auto-santé utilise la responsabilisation des pratiques corporelles (alimentation, sécurité, hygiène).

20L’auto-santé est aussi une illusion libérale d’un auto-bio-pouvoir qui contrôle de fait l’intérieur du corps des individus par les sujets eux-mêmes en les responsabilisant jusqu’à la culpabilisation des comportements, liant ainsi le raisonnement moral et la normalisation sanitaire : « Accepter les interdictions, la ségrégation par le contrôle, c’est en quelque sorte se protéger de soi-même des penchants que nous avons à abuser de tout ce qui nous détruit. Le raisonnement moral est clair : le nouvel ordre sanitaire, fondant sa légitimité sur une économie toujours plus saine de la gestion de la santé, s’impose comme un bienfait pour tous…L’économie de la santé publique justifie un contrôle de plus en plus coercitif de la vie privée, le corps appartient de moins en moins à chaque individu qui se voit obliger de le considérer comme une marchandise dont il a la responsabilité. Ainsi se multiplient des conseils diététiques, sanitaires, biologiques qui sont destinés à devenir des normes applicables » (Jeudy, 2008).

Méthodologie

21La méthodologie est ici conceptuelle car plusieurs types d’auto-santé corporelle sont étudiés ici théoriquement à travers comme autant de modes complémentaires de subjectivation. Une relation est ainsi établie entre le type de Soi et celui d’autosanté car la qualité du soi modifie le mode de participation du sujet à son autosanté. Le tableau décrit aussi comment le sujet se spécialise dans une pratique corporelle d’auto-santé en adhérant aux principes et aux techniques ; il précise aussi comment le sujet complète son auto-santé en s’appuyant sur des propriétés corporelles au sein des normes thérapeutiques.

Soi

Régime

Techniques

Autosanté

Métiers

Normes

Corps

Incarné

Ascétisme

Consciousness

Gouvernement

de soi

Guide

Se contrôler

Image du corps

Corporel

Culte du corps

Awareness

Auto-guérison

Body coach

Bien se sentir

Schéma corporel

Augmenté

Changer de corps

Prothèses

Hybrides

Selfhybridation

Bionique

Chirurgie

Mieux

être

Identité

corporelle

Résilié

Régénerer

Culture in

Vitro

AutoRéparation

Médecine génétique

S’améliorer

Plasticité

Types d’auto-santé corporelle

22Ce tableau est une première synthèse de l’analyse des différents métiers et modèles d’action en autosanté dont nous présentons ci dessous les quatre modalités par une analyse des modèles sous-jacents.

Le gouvernement de soi

23La médecine est comprise comme une « activité de gouvernement » de soi (Foucault 1982) qui implique un dialogue avec le médecin. La médecine est un savoir pratique (epistemê praktikê) et une tekhnê adaptée aux cas particuliers, qui repose sur « une connaissance de ce qu’est le corps dans sa réalité même » (Foucault 1982), étant entendu qu’on ne soigne l’âme que par le corps : Galien par exemple n’est pas « un technicien de l’âme » (Foucault 1982). L’art de la conjecture du médecin agit sur un patient particulier, et le gouvernement de soi du « cabinet médical » (iatreion) d’Epictète développe la responsabilisation des malades à l’égard de leur état.

24L’empowerment est un concept positif, dynamique, dialectique, écologique, transformateur, politique et centré sur l’agir. L’analyse du concept d’empowerment (Rappoport 1984), d’« encapacitation », fonde les notions de caractéristiques individuelles (le sentiment de compétence personnelle, de prise de conscience et de motivation à l’action sociale), ainsi que celles liées à l’action, aux relations avec l’environnement et à sa dimension dynamique. Le Bossé et Lavallée (année ?), qui se sont intéressés à la relation soignant-soigné, ont également montré l’importance de développer, chez l’individu, un sentiment de compétence personnelle, ainsi qu’une prise de conscience et de motivation à l’action sociale, dans le but de développer son auto-santé. Par ailleurs, l’auto-santé nécessite de respecter le rythme de la personne puisqu’il s’agit d’une démarche personnelle qui ne peut donc pas se développer à partir de critères pré-établis. Il importe avant tout d’aider l’individu à mieux se connaître, à faire des choix et à expérimenter de nouvelles façons d’être ou de faire, dans le but de prendre en charge sa santé.

25L’empowerment est lié non seulement au rapport que la personne entretient avec elle-même (self-efficacity, self-concept, estime de soi), mais aussi au rapport qu’elle développe avec son environnement tout au long d’un processus de changement. Les stratégies d’intervention peuvent être qualifiées de deux sortes : d’une part, une approche prescriptive-rationnelle où les comportements sont considérés du point de vue des experts. Les individus vont se soumettre en acceptant les demandes qui leur sont adressées. Les effets à long terme des changements attendus sont peu probants. D’autre part, une approche appropriative où ce sont les individus concernés par le changement qui déterminent par eux-mêmes et pour eux-mêmes leurs propres besoins et qui cherchent à résoudre avec créativité leurs propres problèmes.

26Avec ces cultes du corps le sujet trouvait dans la divisibilité de sa matière génétique, cellulaire et neuronale le moyen d’une évaluation scientifique de l’état de son corps. La matière corporelle est mise en culture dans des tests, des diagnostics et des protocoles plaçant le sujet dans une position d’auto-contrôle, sinon d’autorégulation, de son cholestérol, de sa contraception et de ses virus. Le culte du corps a développé une recomposition narcissique de la matière afin de la faire correspondre à l’image idéale.

27Le culte esthétique du corps fonctionne en parallèle avec la mise en culture du corps. La beauté ne repose plus seulement sur des canons sociaux car chacun se compose un idéal de beauté en empruntant à des modes différentes : le corps devient une matière première dont la modification partielle redessine les traits ; la référence à une image idéale du corps sert pour modeler le corps réel ; la synthèse personnelle est obtenue afin de singulariser son individuation avec un corps incomparable et remarquable.

L’autoguérison

28Se soigner par le corps a été re-découvert, dans la tradition hippocratique, par les pionniers des thérapies corporelles en Occident qui étaient eux mêmes malades, ou en échec dans les traitements classiques. L’enjeu est d’utiliser la conscience corporelle pour prendre le contrôle de sa propre santé en se dépolluant. L’auto-guérison est un mode d’expérimentation par l’adhésion aux thérapies holistiques. L’alternative sensorielle définit des guides d’auto-santé pour se maintenir dans un optimum et actualiser les potentiels inusités. La médecine de soi-même est une technique de subjectivation de son propre corps.

29Le soi corporel suppose un contenu interne et inconscient qui serait accessible par des techniques corporelles d’attention agissant directement et donnant un accès direct à ce qui serait le vrai soi, le soi corporel résiderait en soi mais pas encore pour soi en raison du refoulement, de la cristallisation, de l’enfermement, de l’habitus ou de la cuirasse. Un accès direct au soi corporel serait possible grâce à des techniques, d’éveil corporel, de libération mentale, de conscience posturale et d’exercice de respiration. Le sujet communique avec lui-même comme dans l’auto-massage : l’harmonie découverte, sinon retrouvée, restaure l’unité somato-psychique malgré le contexte à partir de laquelle continuité, homogénéité et équilibre sont possibles.

30Le terme d’holisme, sous l’influence des modèles orientaux, trouve dans cette écologie bioculturelle une description des interactions entre le corps et le monde pour définir un corps cosmos. Être bien au naturel repose sur la circulation de l’énergie (Fontaine, 2008) par les méridiens. Provenant d’Inde, de Chine ou du Japon, la beauté holiste mêle la santé et le bien être dans une compréhension globale des activités quotidiennes de soins de soi et des autres. Les produits naturels sont alors un moyen d’incorporer le monde en portant sur soi les signes cultures et le métissage des valeurs.

31Se soigner par la beauté repose sur l’utilisation des parcours sensoriels de santé comme la relaxation, la danse (Fortin, Rails, 2008), le fitness, l’antigymnastique (Bertherat, 1975), la diététique. Pour faire de son corps sa maison : habiter son corps c’est vivre en harmonie avec lui, le soin esthétique devenant un soin identitaire pour se construire et agir directement sur le type d’image que l’on veut se constituer.

32Chacun veut désormais habiter son corps en incarnant des postures d’interaction plutôt que des positions nous procure une sensation environnementale : actuateur, le corps utilise des techniques de captation, d’actuation et de contrôle pour s’étendre dans son environnement et en incorporer activement certains aspects. La vérité du corps n’est plus seulement dans un dedans contre un dehors, mais dans « un champ haptique qui s’étend à l’infini à l’extérieur » (Krueger, 1999, 128) de nous. Toucher à son corps est un moyen de toucher au soi.

33La santé holistique est vécue par l’individu dans un soin esthétique global : aucune partie du corps n’est oubliée car elle est conçue comme une partie d’une globalité du corps-cerveau-esprit et dans l’interaction entre moi-les autres-le monde. L’ intérieur et l’extérieur sont en communication dans l’interaction du monde dans le corps et du corps dans le monde. La santé holistique est interactionniste : elle prend en compte les interactions entre le corps-le monde à partir d’une conception globale du corps humain : circulation de l’énergie, effets psychosomatiques, incorporation de l’environnement, système global de soins et harmonisation du corps et de l’âme.

L’autoréparation

34La construction identitaire d’un corps plastique repose sur un renouvellement scientifique des représentations des rapports entre l’inné et l’acquis. Le corps plastique correspond à une culture de la modification corporelle. L’utilisation du génie génétique, de la chirurgie plastique et des biotechnologies autorise aujourd’hui d’opérer sur son corps des modifications provisoires et définitives. La plasticité est un dispositif, inné naturel, qui assure à l’organisme un degré d’organisation différent par la prise en compte de l’interaction avec l’environnement. La plasticité est aussi une possibilité chirurgicale de modifier la forme corporelle et de changer les organes. La plasticité est enfin une représentation culturelle d’un corps indéfini qu’il faudrait reconquérir afin de s’acquérir soi-même. Le corps plastique naît d’une combinaison de facteurs qui ne relèvent pas du même niveau mais dont la conjonction peut s’apparenter aussi à une connexion. Car la représentation selon laquelle le corps serait entièrement culturel, est le résultat de l’abandon d’un déterminisme strict et d’une innéité implacable.

35L’interaction de l’innée et de l’acquis dans le développement corporel autorise aujourd’hui une représentation dynamique de l’identité là où la séparation de l’inné et de l’acquis enfermait l’individu dans le destin de sa nature. La nature ne serait pas si implacable en elle-même et l’homme par ses techniques peut parvenir à utiliser ses plasticités pour lui imposer des artefacts, pour lui incorporer des bio-artefacts et pour jouer sur l’élasticité du tissu pour remanier l’apparence esthétique. Le corps plastique utilise le matériau vivant comme une pâte à modeler jusqu’aux limites de la modification irréversible, celle qui arrête toute possibilité de réversion et de plasticité. Là réside toute la différence entre des modifications corporelles réversibles et celles irréversibles pour lesquelles le “jeu de possibles” se trouve cristallisé dans une identité réduite aux acquis incorporés.

36Il existe donc trois niveaux différents dans le corps plastique : 1) L’expression naturelle de la plasticité comme dans la régénération des organes, les mécanismes de réadaptation fonctionnelle. Cette plasticité innée autorise une perfectibilité et une réparation par les thérapies géniques et cellulaires ; 2) L’utilisation culturelle de cette plasticité naturelle par l’homme dans le but d’améliorer sa représentation corporelle ou de restaurer des possibilités fonctionnelles. Tout dépend alors, problème du rejet, du degré d’acceptabilité et de tolérance du corps à l’intrus, forçant ainsi à une re-programmation, un re-codage et à une réadaptation vers une nouvelle homéostasie ; et 3) La destruction de la plasticité naturelle par la surdétermination biotechnologique du corps. Cette modification définitive renverse le déterminisme génétique en altérant le noyau germinal, en qualifiant le développement selon la volonté humaine et en définissant la morphogenèse corporelle.

37Le génie génétique utilise sa science des facteurs innés non plus pour les laisser exprimer leur caractère mais pour en détourner l’expressivité vers une définition plus conforme aux normes souhaitées. Le corps plastique délivre l’innéité de son caractère fatal en utilisant sa dynamique naturelle comme matériau premier d’un biodesign culturel du corps. Cette libération du déterminisme inné n’indique pas une liberté corporelle complète. Car le patrimoine héréditaire sert désormais de banques de données pour un inventaire et une sélection biotechnologique des matériaux utiles à la formation idéelle de ce corps plastique. L’idée d’un nouveau corps prime désormais sur le matériau génétique réduit au rang de moyen pour réaliser une fin.

38Le corps plastique est conçu comme une biotechnologie de soi-même. La diminution de l’influence de l’innéité du corps est limitée, mais l’utilisation du matériau génétique entretient l’espoir d’une domination entièrement culturelle du corps humain. Le choix du sexe, l’élimination des anomalies génétiques et l’insertion dans le corps d’organes et d’artefacts définissent une plasticité bio-artificielle. Ne parvenant pas à se débarrasser de tout déterminisme inné, le corps humain trouve dans la vie artificielle moins le moyen d’atteindre une santé parfaite que de redéfinir la nature de manière intégrale. Le projet politique mené par ces corps individués est de définir un corps nouveau, une espèce qui fabrique des organismes génétiquement modifiés (Fox Keller 1992).

39En alliant esthétique et biotechnologies, le sujet peut aller jusqu’à définir son auto-bio-design en dehors des alibis thérapeutiques en invoquant la nécessité du mieux-être. Georges Vigarello (2002) a montré combien ce passage de la logique du bien-être au mieux-être déplace la médecine du soin au soi : en effet si la garantie de la propreté et de l’hygiène exige un bio-pouvoir constant et un contrôle par l’hétéro-santé, le désir de mieux être, une fois éloigné le spectre de l’eugénisme positif, place le soi au centre du souci existentiel. Quel corps puis-je avoir ? Dois-je supporter ce corps naturel ? Comment remplacer telle partie par une fonction artificielle ?

40La défaillance, la déficience ou le dysfonctionnement ne sont plus les critères déterminant à la modification corporelle : le corps est devenu le lieu et le temps de l’identité existentielle ; la qualité de cette existence doit correspondre à son idéal corporel dès lors que la médecine et les biotechnologies apportent des solutions concrètes. Plutôt que de réparer le corps en restaurant en lui le schéma corporel naturel et initial, l’implantation de biotechnologies dans le corps change la nature pour un environnement ; cet environnement se définit par l’interaction entre l’homme et la machine, démultipliant ainsi les possibilités d’action. Les limites du corps naturel constituent le bien-être sur une gestion prudente de ses ressources : la peur de l’épuisement et le risque de mourir définissent une économie du soin hygiénique.

41Par l’auto-design, le soi corporel est devenu un moyen de se séparer de l’argument postmoderne de la crise de l’individualité selon lequel l’hédonisme aurait conduit à un individualisme excessif ; la crise identitaire est souvent interprétée comme une création narcissique d’un moi à la recherche d’une image idéale dans un corps parfait. Le manque ressenti d’une identité correspondant à l’ordre de ses désirs précipite le sujet dans une amélioration indéfinie des conditions matérielles de son existence corporelle. La prospective de l’individu est une construction personnelle d’un auto-design esthétique : par exemple le tatouage, le piercing et les implants participent de cette personnalisation de l’image du corps afin de la faire correspondre à l’idéal mental et culturel. Cet auto-design participe bien d’un mouvement de résilience par lequel le moi s’auto-répare en inscrivant dans la peau et à la surface de son corps autant de signes d’identité qui sont des significations.

La self-hybridation

42L’hybride identitaire va incarner les nouvelles propriétés de notre être corporel : en équipant le corps de nouveaux matériaux, produits et technologies, cette liberté de l’hybridité implique la possibilité de mélanges toujours nouveaux par l’action sur le corps. S’hybrider, comme avec le pod d’Existenz de David Cronenberg, c’est se brancher sur une interaction corporelle qui vient modifier ses coordonnées esthésiologiques, ses processus mentaux et ses capacités motrices. La chirurgie esthétique propose des implants et autres infiltrations pour modifier de manière provisoire ou définitive l’image de son corps ; entretenir son corps implique l’utilisation de produits naturels ou artificiels (jusqu’au dopage) pour transformer la masse musculaire et améliorer les performances.

43Devenir hybride n’est pas une nécessité mais une conséquence de l’évolution biotechnologique de l’espèce humaine. L’incorporation des techniques et des objets participe des modes de subjectivation multiple par une « hyper-dimensionnalité » (Azuma, 2008) : s’auto-santer est désormais une possibilité de se régénérer, de se prothéser, de s’implanter et de s’améliorer par l’installation dans et sur le corps d’aide à la perception et à l’action. Loin de remplacer l’homme dans « un post-humanisme » (Robitaille, 2008) désincarnant le sujet, la subjectiv-action hybride utilise les temporalités, les plasticités et les mobilités de la matière corporelle pour l’informer des modifications écologiques de son milieu. Une nouvelle sensorialité (Haroche, 2008) avec le monde, les autres et les objets est désormais recherchée en tant que telle.

44L’hybridité fait ressentir en nous l’effet révélateur de l’interaction environnementale. L’hybride n’est pas négatif, à l’inverse du handicap ou du monstre qui servent encore aujourd’hui de catégories pour la sélection, la reproduction et la stigmatisation des personnes : il est perçu depuis le temps des lumières comme une contribution à l’amélioration des espèces (Graille, 1997) sans être penser comme un principe de l’évolution des espèces. L’hybridation accomplit un pas supplémentaire : là où l’extension du corps délègue dans une dépendance technologique à des machines, l’hybridation installe sous la peau et dans le corps des pièces mécaniques, des implants et des techniques interactives ? L’hybridation est une in-tension là où la machine est une ex-tension : « Toutes les inventions ou technologies sont des prolongements ou auto-amputations de nos corps » (Mac Luhan, 1964) en nous procurant une nouvelle sensorialité.

45Devenir hybride (Andrieu, 2008b) exige d’abandonner la posture critique convenue selon laquelle les objets et la technique seraient des dispositifs aliénants. En pouvant changer ses hybrides et biocyborgs (Haraway, 1988), l’individu conserve une liberté d’initiative et a l’impression de pouvoir devenir un autre à chaque nouvelle hybridation. L’hybride ne se conserve pas dans l’être, il est en devenir par la mobilité, la fluctuation et la variation des états. Là où Rimbaud affirmait que je est un autre, l’hybride propose un devenir indéfini car l’opération peut se renouveler selon le désir et les possibilités offertes par le progrès biotechnologique. Plus qu’une individualisation, l’hybride identitaire dessine sur le corps lui-même une personnalisation de la matière.

46Ce corps mutant ses représentations et créant ses normes n’est plus seulement une manière de travailler son apparence corporelle d’un corps pour soi mais une action par corps afin de dessiner ses modes incarnés de subjectivation. La subjectivation hybridée est le résultat de la personnalisation par le tatouage, le piercing, les implants, les prothèses, les compléments alimentaires et les médicaments. Système sémiotique, l’hybride identitaire se montre aux autres en se différenciant d’eux par un corps extraordinaire et artificiel. Le corps biotechnologique modifie les coordonnées subjectives en s’inventant son monde corporel. Le glissement de faire une mutation à être hybride dépend des pratiques corporelles de l’identité. Simple mutant, l’état corporel est seulement transformé de manière provisoire ou au cours d’une évolution biopsychique comparable au passage de l’enfance à l’adolescence.

47Le corps n’est pas une prothèse extérieure à nous-mêmes, il se produit lui-même au moyen de ses hybridations avec son environnement ; La re-matérialisation du soi corporel par l’hybridité le performe par un travail, un jeu et un exercice qui actualisent de nouvelles possibilités d’être jusque là inédites lors de l’ontogenèse et interdites par les normes. Le vivant n’arrête pas de produire de l’être dans le corps en réalisant des capacités par sa plasticité matérielle, la variation étant ainsi obtenue par déprogrammation ou reprogrammation (Malabou, 2006).

48Ce corps-devenir fait advenir en s’hybridant de nouvelles étapes de réalisation du soi qui ne sont jamais un soi-même. En rendant le vif à sa chair, le sujet développe de nouvelles sensations jusque là inédites ou enfouies. Cette inventivité fait reculer non seulement les représentations incorporées mais utilise la plasticité de la matière en réalisant de nouvelles constructions matérielles et symboliques.

Conclusion

49Cette autonomie par l’auto-santé, comme l’a analysé Bernard Hœrni, se comprend dans la relation médecin-malade selon un paradigme de communication et de relation : « l’objectif principal de la médecine est de permettre aux personnes malades de conserver le plus possible leur autonomie, parfois de la développer à la faveur de la maladie. Il ne s’agit pas d’une démarche coercitive imposant l’autonomie, ce qui serait un contre-sens » (Hoerni, 1991). L’autonomie du malade va contre l’indépendance du médecin, longtemps décrit comme propriétaire du secret médical. L’autosoignant (Herzlich et Pierret, 1984) est la gestion de sa maladie chronique par le sujet : il veut prouver son indépendance à l’égard du médecin et l’incapacité du corps médical.

50Mais l’auto-santé introduit la question de l’usage de la santé désignant le malade comme un usager avec des droits plus que des devoirs. L’orientalisation du corps occidental par l’autosanté est une référence au yin/yang dans un contexte écologique et une recherche de réappropriation des techniques douces (Alexander, 2008) en complément avec le soin médicalisé. La croyance dans l’intégration des parties dans un système englobant le corps dans le monde peut conduire à une attitude illusoire, sinon sectaire : même l’intégrisme écologique ne parvient pas à effacer la portée cosmique des soins corporels : l’effet papillon fait accroire à chacun que le soin d’une partie de son corps aura des répercussions sur l’ensemble de l’économie énergétique de son corps.

51Le rayonnement holistique invite ainsi à une co-responsabilité de la santé avec les autres dimensions du monde et des autres : valeurs positives comme le partage, la solidarité, l’effet papillon…et valeurs d’égosanté par le souci de soi, le temps libre et la recherche de soins spécialisés. La santé holistique favorise l’autonomie du sujet qui doit désormais être pleinement informé et consentant des effets écologiques des produits sur le monde et sur son propre corps ; mais elle développe aussi la recherche de solutions alternatives (multiples consultations de spécialistes (Zékri-Hurstel, 2008) les médecines alternatives et la définition un parcours de santé individuée).

52L’auto-santé santé holistique se réfère ainsi au concept de soins de soi (Selfcare) qui signifie, les actions par lesquelles une personne prend des décisions et pose des gestes concrets pour prévenir ou d’améliorer son bien-être général. L’individu possède en lui les capacités d’agir, non seulement sur lui-même, mais aussi sur son environnement et cela, afin d’améliorer son état de santé et sa qualité de vie.

Haut de page

Bibliographie

Alexander, J. (2008). The holistic therapy file : the complete guide to alternative health treatments. New York, Etats-Unis, Carlton Publishing Group.

Andrieu, B. (1999). Médecin de son corps. Paris, France, Presses Universitaires de France

Andrieu, B. (2008a). Toucher. Se soigner par le corps. Paris, France, Belles lettres.

Andrieu, B. (2008b). Devenir Hybride. Nancy, France, Presses Universitaires de Nancy.

Azuza, H. (2008). Génération Otaku. Les enfants de la post-modernité. Paris, France, Hachette.

Barataud, B. (1992). Au nom de nos enfants. Paris, France, Éditions n° 1.

Benasayag, M. (2008). La santé à tout prix. Médecine et Bio-pouvoir. Paris, France, Bayard Centurion.

Bertherat, T. (1975). Courriers du corps : nouvelles voies de l’anti-gymnastique. Paris, France, Le seuil.

Brussel, S. et Meyer, R. (2008). Le corps auto-guérisseur. Paris, France, Dervy.

Chombard De Lawne, P. H. (1969). Pour une sociologie des aspirations. Paris, France, Denöel.

Collectif de Boston, Our Bodies, Ourselves, New York, USA, Boston Women’s Health Collective, Simon and Schuster, 1973.

Defert, D. (1989). « Le malade, réformateur social », Gai Pied Hebdo. Paris, n° 376, 29 juin.

Dumais A., et Lévesque J. (1986). L’auto-santé des individus et des groupes au Québec. Québec, Canada, L’Institut québécois de recherche sur la culture.

Elster, J. (2007). Agir contre soi. La faiblesse de volonté. Paris, France, Odile Jacob.

Fontaine, J. (2008). La médecine du corps énergétique ; une révolution thérapeutique. Paris, France, J’ai lu.

Fortin, S. et Rails G. (2008). Danse et santé. Du corps intime au corps social. Quebec, Canada, Presses Universitaires du Quebec

Fox Keller, H. (1992). Nature, nurture and the human genome project. dans Daniel J. Kelves, et Leroy Hood, The code of codes. Scientific and social issues in the human genome project. Harvard, U.S.A., Havard University Press.

Foucault, M. (1980). Table ronde du 20 mai 1978, Michelle Perrot (ed). L’impossible prison. Recherches sur le système pénitentiaire au XIXe siècle.Paris, France, Seuil.

Foucault, M. (1982). L’herméneutique du sujet. Paris, France, Gallimard/Seuil, 2001.

Foucault, M. (1983). Le gouvernement de soi et des autres. Paris, France, Gallimard/Seuil, 2008.

Graille, P. (1997). Pratiques scientifiques et littéraires de l’hybride au siècle des Lumières. Eighteenth century life, vol. 21 (2), 70-80.

Haroche, C. (2008). L’avenir du sensible. Paris, France, Presses Universitaires de France.

Haraway D. (1988). Manifeste Cyborg. Sciences-Fictions-Féminismes. Paris, France, Exils, trad. fr. 2007.

Herzlich, C. et Pierret, J. (1984). Malades d’hier, malades d’aujourd’hui. Paris, France, Payot.

Hœrni, B. (1991). L’autonomie en médecine. Nouvelles relations entre les personnes malades et les personnes soignantes. Paris, France, Payot.

Jeudy, H - P.(2008). Fumée, la fin d’une époque. Libération, 1er janvier.

Krueger, T. (1999). Des interfaces aux médias non symboliques. dans Louis Poissant ed., 2003, Interface et sensorialité. Ste Foy, Canada, Presses de l’Université du Québec, 125-150.

Legrand, D. (2005). Le soi corporel. L’évolution psychiatrique., 70 (4), 709-719.

Le Bossé, Y. et Lavallée, M. (1993). Empowerment et psychologie communautaire. Aperçu historique et perspectives d’avenir. Les cahiers internationaux de psychologie sociale, 18 : 7-20.

Le Douarin, N. (2008). Les cellules souches. Porteuses d’immortalité. Paris, France, Odile Jacob

Libera, A. (2007). Archéologie du sujet.Paris, France, Vrin.

Malabou, C. (2006). Les régénérés : cellules souches, thérapie génique, clonage. Critique, 709-710, 529-540.

Mc Luhan, M. (1964). Pour comprendre les médias. Paris, France, Point seuils.

Rappaport, J. (1984). Studies in Empowerment : introduction to the Issues. Prevention in human services. 3. 1-17.

Robitaille, A. (2008). Le nouvel homme nouveau. Voyages dans les utopies de la post-humanité. Paris, France, Boréal.

Salomon, P. (1983). Corps vivant. Paris, France, Albin Michel.

Servan-Schreiber, D. (2007). Anticancer. Prévenir et lutter grâce à nos défenses naturelles. Paris, France, Robert Laffont.

Shusterman, R. (2007). La conscience du corps. Paris, France, L’éclat.

Smedt, E. (1975) Techniques du bien être. Paris, France, Robert Laffont.

Weil, A. (1991). Le corps médecin. Trouver en soi la force de guérir. Paris, France, le Livre de Poche.

Zékri-Hurstel, R. (2008). Des logiciels du corps aux mouvements thérapeutiques en neurologie fonctionnelle. Montpellier, France, Sauramps médical.

Haut de page

Notes

1  Cette recherche a reçu les soutiens du Conseil scientifique de l’Université Henri Poincaré pour notre équipe ACCORPS, de la faculté du sport de Nancy Université, et de la Maison des Sciences de l’Homme de Lorraine dans son Axe 5, Autonomie, Qualité de la vie et Santé et est financée sur la période 2008-2012.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Recherches & Educations, n° 3 Santé et Education, p. 239-260

Référence électronique

Bernard Andrieu, « Body Agency & Autosanté », Recherches & éducations [En ligne], 3 | septembre 2010, mis en ligne le 01 janvier 2012, consulté le 28 juin 2017. URL : http://rechercheseducations.revues.org/571

Haut de page

Auteur

Bernard Andrieu

Professeur en Epistémologie du corps et des pratiques corporelles
Faculté du sport de Nancy Université
ACCORPS & LHSP UMR 7117 CNRS & MSH5 Lorraine1

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Propriété intellectuelle

Haut de page
  • Logo Société Binet-Simon
  • Revues.org