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Bernard Andrieu (dir.) (2010). Philosophie du corps. Expériences, interactions et écologie corporelle

Alain Dreklexen
Référence(s) :

Bernard Andrieu (dir.) (2010). Philosophie du corps. Expériences, interactions et écologie corporelle, Paris : Vrin, 382 p.

Texte intégral

1Reprenant le modèle de la collection qui l’accueille, l’ouvrage dont il est ici question présente des « textes clés » de la philosophie du corps. Ouvrage fondateur s’il en est puisqu’il rend visible un champ de recherche jusqu’ici peu connue ou reconnue depuis sa délimitation première sous la plume de Claude Bruaire en 1968. Ouvrage d’anthologie où des textes d’auteurs de référence dans le champ sont présentés par de courtes mais solides introductions, le volume fait le point sur la constitution du corps comme objet philosophique, autant que sur les grands apports interdisciplinaires du XXe siècle à la question complexe du corps. Autour de trois grands thèmes que sont l’identité corporelle, l’image du corps et le schéma corporel, l’ouvrage présente ainsi une analyse croisée de l’expérience corporelle. Qu’est-ce qu’avoir un corps ? Qu’est-ce qu’être un corps ? Quelle place celui-ci prend dans notre vécu ? Comment construisons-nous notre identité de sujet dans le rapport que nous établissons avec notre corps et avec le monde par le biais de ce dernier ? Comment se constitue le corps dans l’interaction avec son environnement ? Comment se modifie-t-il dans l’action ? Telles sont les questions qu’abordent ici Bernard Andrieu, rare représentant français de la philosophie du corps, avec la collaboration des différents contributeurs (Isabelle Joly, Alexandre Klein, Claudia Passos-Ferreira et Jérémie Rollot) de ce volume collectif.

2L’introduction fournie et documentée de Bernard Andrieu permet tout d’abord de se situer dans l’historique de cette philosophie du corps qui n’a pu se constituer qu’à partir de la relecture de la phénoménologie offerte par les avancées des neurosciences. Car le but de la philosophie du corps est « rendre compte à la fois de la constitution biologique du soi corporel et de l’expérience phénoménologique et subjective du soi corporel, en échappant au modèle constructiviste du relativisme culturel qu’au modèle essentialiste du déterminisme matérialiste ou biologique » (p. 21). Ainsi, le corps a pu devenir objet philosophique, malgré les protestations des moralistes, logiciens et autres contempteurs du corps, parce qu’au-delà des différents discours scientifiques, la question de sa constitution en interaction avec le monde et avec ce qu’on avait coutume d’appeler l’esprit restait problématique. D’objet dispersé par les multiples sciences qui s’y intéressaient, le corps se devait de devenir l’objet unifié d’une parole philosophique visant à faire dialoguer les différents points de vue, autrement dit, une épistémologie apte à mettre en évidence les modèles explicites ou non à partir desquels étaient décrits le corps. C’est ce qui a été réalisé au cours du XXe siècle et qui permet aujourd’hui de relire la sociologie, l’anthropologie, la psychologie ou la phénoménologie à l’aune de l’objet « corps » maintenant philosophiquement constitué.

3Le volume en question s’attache donc à présenter des lectures de textes majeurs de ces différentes disciplines, textes qui se veulent également fondateurs de la philosophie du corps contemporaine. Ainsi autour de Maurice Merleau-Ponty, qui reste le point d’ancrage de cette tradition philosophique et dont deux textes fondateurs sont ici présentés, des psychologues (Philippe Rochât, Pierre Vermersch, Andrew Meltzoff), un sociologue (Marcel Mauss), des représentants des sciences cognitives (Shaun Gallagher) et de la neurologie (Francisco Varela), mais également d’autres philosophes (Maurice Pradines, Hubert L. Dreyfus, Richard Shusterman ou Dorothée Legrand, Nathalie Depraz) sont présentés et commentés.

4Il s’agit de montrer comment le corps « produit des significations psychiques » et ce sans tomber dans le réductionnisme d’un homme neuronal dont les contenus psychiques ne sont que des données neurobiologiques. Pour aborder ce point de jonction où le corps se détache de sa matérialité biologique pour se faire esprit ou pour en tout cas participer à l’édification de fonctions psychiques, trois grandes questions sont abordées : celle du schéma corporel, de l’intentionnalité corporelle et de l’identité corporelle.

5Le schéma corporel, terme inventé en 1923 par Paul Schilder suite au schéma postural de Head en 1911, fait état de la capacité du corps de se représenter dans l’espace et d’intégrer cette représentation de lui-même dans le monde pour organiser ses actions et son évolution. La définition de ce concept, sa distinction d’avec l’image du corps, et le débat sur son caractère inné ou acquis agite le XXe siècle, faisant les grandes heures d’une réflexion sur le corps réunissant physiologistes, psychologues, neurologues, et philosophes. La destinée de ce débat est retracée à travers la présentation des deux premiers textes de l’ouvrage. Tout commence donc avec Maurice Merleau-Ponty, dont le texte sur la spatialité du corps propre et la motricité s’attache à mettre en lumière le caractère acquis, sur la base d’expériences, du schéma corporel. Comme le montre bien l’introduction de Jérémie Rollot, la question du membre fantôme est ici paradigmatique d’une conception du schéma corporel comme pouvant faire l’objet de réétalonnage voire d’éducation, selon le mot de Bernard Andrieu dans l’introduction du volume. Gallagher et Meltzoff vont préciser et ainsi critiquer les conclusions de Merleau-Ponty : s’attachant premièrement à distinguer les concepts d’image du corps et de schéma corporel, dont la collusion facilite selon eux les incompréhensions, ils sont conduits à démontrer le caractère inné des éléments primitifs et constitutifs du schéma corporel, à partir des membres fantômes aplasiques et de l’étude des nouveaux-nés qui sont capables d’imitation et donc de représentation de leurs propres corps. Les auteurs peuvent ainsi conclurent dans une argumentation clairement explicités dans l’introduction du texte au caractère en partie inné du schéma corporel.

6Le rapport du corps au développement de la conscience est dès mis en jeu et l’interrogation peut se poursuivre avec le texte d’Hubert Dreyfus qui aux croisements des sciences cognitives et d’une relecture de Merleau-Ponty défend l’idée que l’intelligence, loin d‘être seulement un système formel de traitement de l’information doit être incarnée dans la matérialité du corps. Comme l’a montré le débat sur le schéma corporel, il y a bien une activité sensori-motrice non représentationnelle qui participe aux fonctions psychiques et à l’intelligence. En ce sens, le texte de Dreyfus, à la suite des analyses psycho-phénoménologiques de Merleau-Ponty, ouvre le champ de la philosophie du corps à des champs proprement philosophiques, telle l’intelligence.

7L’ouvrage se poursuit par la présentation du célèbre texte de Marcel Mauss concernant les techniques du corps, ces éléments sociaux et culturels qui déterminent l’usage et la représentation du corps. De l’intelligence, on glisse ainsi à la question, centrale aujourd’hui en neurosciences, de l’inconscient corporel, ici d’origine sociale. Il y a bien une incorporation de déterminations sociales et culturelles, à telle point que les Anglais ne peuvent bêcher avec les bêches françaises, tant leur corps a acquis une posture et une motricité propres, bref des techniques. Comme le résume l’introduction du texte par Bernard Andrieu, Mauss permet de penser le dépassement de l’opposition stérile entre internalisme et externalisme au profit d’une conception de l’interaction bioculturelle. Le corps est toujours-déjà plus qu’un produit biologique.

8C’est ce que vient confirmer et renforcer le texte du philosophe Maurice Pradines qui à partir de la question de la sensation fait état d’une forme première d’intelligence du corps relevant de l’intentionnalité. Notre corps est présent dans la manière même dont nous, sujet occidental contemporain, nous projetons vers le monde. Il y a une intentionnalité corporelle à la perception du monde extérieur et de ses objets. Ainsi se dévoile l’idée selon laquelle l’ensemble de notre vécu subjectif est éminemment corporel : le sujet individuel (Pradines) ou social (Mauss) est engagé dans un rapport à lui-même et au monde qui passe et qui est ainsi déterminé par son corps et ce de la perception à l’action motrice.

9Et ce corps qui est le notre, ce corps que nous sommes et dont nous avons une connaissance implicite participe de la constitution de notre identité. Et ce dès les premiers instants de notre vie comme le montre le texte de Philippe Rochat qui critique l’indifférenciation absolue du soi et du non-soi dans les premières heures de la vie. Les nouveau-nés constituent une représentation de leur propre corps et c’est cette reconnaissance d’un soi corporel qui est la condition première de leur interaction avec le monde et avec les autres, de cette co-conscience qui développe alors. Cette conscience intersubjective, fondé sur le soi corporel, fait écho au texte de Merleau-Ponty présenté ensuite et qui défend la présence constante et irrémédiable d’autrui dans mon corps.

10L’expérience du touchant-touché qu’analyse Merleau-Ponty est paradigmatique –comme le précise l’introduction d’Alexandre Klein- de cette présence d’autrui dans la manière dont je vis mon corps, et même dans la matière même de mon corps. Le monde, Autrui, bref tout non-soi est essentiel à la reconnaissance comme à la constitution du soi corporel. La chair entendue comme somme incarnée des interactions vécues et avec incorporés le monde et Autrui est le fondement de mon identité corporelle comme des actions dans et représentations du monde. Autrui est une structure a priori de ma perception comme le dira Gilles Deleuze, parce qu’il est une structure à priori de mon soi corporel.

11Reste à définir ce soi corporel qui fait notre identité subjective avec et sur la base de notre corps. C’est ce à quoi s’attache Dorothée Legrand en interrogeant les modèles sous-jacents à la qualification du sujet corporel. Le soi corporel invite non à faire du corps le tout de notre identité individuelle mais son fondement en tant qu’il est un moyen d’expressivité du soi.

  • 1  L’épochè consiste à une « mise entre parenthèse » du monde ayant pour but de ne laisser que le phé (...)

12C’est le lien entre nous-mêmes et notre corps qui est ici mis en question renvoyant ainsi toute la philosophie du corps à une nécessaire interdisciplinarité, seul moyen effectif pour cerner ce problème d’interaction. C’est à ce titre que sont réunis, dans l’avant dernier texte du volume la philosophe Nathalie Depraz, le neuroscientifique Francisco Varela et le psychologue Pierre Vermersch, autour de la question de la conscience corporelle. Reprenant, dans une sorte de synthèse, les liens entre la phénoménologie husserlienne, les acquis des neurosciences et de la psychologie cognitive, ils évaluent le rôle de la conscience corporelle dans l’expérience corporelle du soi. Ils tentent ainsi d’éclairer la question fondamentale pour la philosophie du corps d’une saisie consciente du sens construit par le corps évitant les écueils d’une objectivation du sujet. Comment prendre acte en conscience d’un sentir et donc d’un sens qui précède l’attention elle-même ? L’épochè phénoménologique1 est ici mise en avant comme élément d’évaluation des possibilités du soi corporel de construction d’un sens conscient sur les bases des acquis d’un corps irrémédiablement producteur de sens préalable.

13Enfin, le dernier mot en revient au philosophe américain Richard Shusterman qui présente des techniques de réflexivité permettant la modification de son identité corporelle au profit d’une esthétique de l’existence, elle qu’a pu la développer Michel Foucault. Ces techniques ouvrent la voie au développement d’une conscience corporelle apte à favoriser tant le bien-être que la connaissance de soi par soi et ainsi l’émergence de ce que Foucault nommait un soi éthique.

14Ainsi de la démonstration de l’importance du corps dans l’existence du sujet à la description de techniques propres à favoriser le développement de ce potentiel d’un soi corporel, c’est toute l’anthropologie contemporaine qui se trouve repensée par la philosophie du corps dans un effort, nécessaire au vu de l’interdisciplinarité qui la caractérise, de clarification épistémologique des modèles autant qu’une volonté affichée de dépasser les oppositions et dualismes classiques de la philosophie. Ainsi se renouvelle une pensée philosophique en acte qui trouve dans la déterritorialisation disciplinaire les moyens d’une territorialisation corporelle qui lui est sienne. Le corps comme objet philosophique est constitué et a de belles heures devant lui, tant son importance dans l’ensemble de nos pratiques et représentations individuelles et sociales a été, ou est en cours, de démonstration. Ce volume collectif qui marque la reconnaissance de la philosophie du corps vis-à-vis du contexte scientifique et institutionnel contemporain deviendra certainement une référence dans l’avenir tant il offre -à l’instar du Dictionnaire du corps qu’avait publié l’auteur en 2006 et qui complète à merveille par son approche thématique ce volume- toutes les clés de compréhension des enjeux du corps contemporain, enjeux qui concernent finalement toutes les disciplines voire chacun d’entre nous.

15Les professionnels et théoriciens de l’éducation trouveront donc dans cet ouvrage dont l’ambition pédagogique apparait parfaitement réalisée, un terrain fertile de réflexion pour leur propre champ, tant à l’égard des contenus précis et techniques qui sont y fournis, que dans un modèle nouveau d’épistémologie. Car de l’analyse d’une discipline, l’épistémologie, qui est au cœur de la philosophie du corps, se meut ici en analyse d’un objet. Si l’épistémologie de l’objet « corps » a pu être effectuée, elle se doit d’être une invitation à la constitution, tant attendue pour les Sciences de l’éducation, d’une épistémologie de l’objet « éducation ».                             

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Notes

1  L’épochè consiste à une « mise entre parenthèse » du monde ayant pour but de ne laisser que le phénomène  en tant que pure apparition du monde à la conscience. C’est le premier pas, auquel succède la réduction phénoménologique, nécessaire à l’examen des structures universelles de la conscience dans la mesure où l’on étudie alors le vécu pour lui-même, indépendamment du sens qu’il a dans le monde.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Dreklexen, « Bernard Andrieu (dir.) (2010). Philosophie du corps. Expériences, interactions et écologie corporelle », Recherches & éducations [En ligne], 3 | septembre 2010, document 3, mis en ligne le 04 février 2013, consulté le 28 juin 2017. URL : http://rechercheseducations.revues.org/587

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